Fernando Alcoforado*
Cet article vise à présenter le concept de vérité scientifique, les méthodes adoptées pour la recherche de la vérité scientifique, les questions sur la méthode scientifique et comment prouver la vérité scientifique.
- Le concept de vérité scientifique
En grec, la vérité (aletheia) signifie ce qui n’est pas caché, se manifestant aux yeux et à l’esprit tel qu’il est, devenant évident pour la raison. En latin, la vérité (veritas) est ce qui peut être démontré avec précision en se référant à la rigueur et à l’exactitude. En principe, la vérité est le véritable objectif de l’enquête scientifique. [RAMOS, Fábio Pestana. Concepção filosófica da verdade (Conception philosophique de la vérité). Disponible sur le site Web <http://fabiopestanaramos.blogspot.com.br/2011/09/concepcao-filosofica-da-verdade.html>, 2011].
La vérité est une interprétation de la réalité, confirmée par d’autres êtres humains et confirmée par des équations mathématiques formant un modèle capable de prédire les événements futurs dans les mêmes coordonnées. La vérité n’a pas de signification unique, qu’elle soit statique ou définitive, qui est influencée par de nombreux facteurs. La conception de la vérité a fait l’objet d’études par de nombreux penseurs tout au long de l’histoire de la philosophie, mais trois en particulier ont eu une forte influence: Leibniz, Kant et Husserl.
Pour Leibniz, il faudrait distinguer deux types de vérité: les vérités de raison d’une part et les vérités de fait d’autre part. Les vérités de la raison affirment qu’une chose est nécessairement et universellement qui ne peut pas être différente de ce qu’elle est, comme les idées mathématiques, étant innée. En fait, en fait, les vérités sont celles qui dépendent de l’expérience, exprimant des idées acquises par les sensations, la perception et la mémoire, et sont donc empiriques. Selon Leibniz, la relation entre vérités de raison et de fait, jugée par la rationalisation de l’information, nous permet de connaître la réalité.
Pour Kant, la vérité naît de la relation entre les jugements analytiques et synthétiques, exprimant les premières opérations intellectuelles et la seconde les structures ou phénomènes analysés. En d’autres termes, la réalité que nous connaissons ne correspond pas à ce qu’elle est, mais à ce que la raison interprète. Husserl, à son tour, a créé la phénoménologie, une branche de la philosophie qui étudie la lecture des phénomènes par la raison, car la réalité serait relative et subordonnée à la manifestation de la conscience. La compréhension serait influencée par les sens et la raison, au-delà des connaissances précédemment présentes dans l’esprit et le contexte.
Kant présente la définition de la vérité comme la «concordance de la connaissance avec son objet». La «concordance de la connaissance avec l´objet» signifie «l’accord de compréhension avec l’objet qui est appréhendé par lui, à savoir le phénomène». Selon Kant, la vérité et l’illusion ne sont pas dans l’objet tel qu’il est intuitionné mais dans le jugement sur lui tel qu’il est pensé. Par conséquent, à la fois la vérité et l’erreur, donc l’illusion, tout en induisant cette dernière, ne peuvent être trouvées que dans le jugement, c’est-à-dire dans la relation de l’objet à notre compréhension [PERIN, Adriano. A verdade como um problema fundamental em Kant (La vérité comme problème fondamental à Kant). Disponible sur le site Web <http://blog.quadrante.com.br/kant-a-verdade-subjetiva/>%5D.
La question fondamentale de Kant était: comment pouvons-nous connaître la vérité? Dans sa jeunesse, Kant a accepté la réponse rationaliste selon laquelle nous connaissons la vérité à travers l’intellect, pas les sens, et que l’intellect avait ses propres «idées innées». Il a ensuite lu l’empiriste David Hume, qui, selon les propres mots de Kant, “l’a réveillé du sommeil dogmatique”. Comme d’autres empiristes, Hume croyait que l’homme ne peut connaître la vérité que par les sens et qu’il n’y a pas «d’idées innées». Mais les prémisses de Hume l’ont conduit au scepticisme, au déni que l’on puisse connaître la vérité avec certitude. Kant a considéré le dogmatisme rationaliste et le scepticisme empiriste comme inacceptables et a cherché une troisième voie [KREEFT, Peter. Kant: a verdade subjetiva (Kant: vérité subjective). Disponible sur <http://blog.quadrante.com.br/kant-a-verdade-subjetiva/%5D.
Kant a nié l’hypothèse selon laquelle la vérité signifiait la conformité avec la réalité objective. Kant redéfinit le concept même de la vérité en tant que réalité conforme à nos idées. Jusque-là, on soutenait que nos connaissances devaient être adaptées à la réalité. Kant considère qu’il y aura plus de progrès si nous supposons que les objets de la pensée doivent correspondre à nos connaissances. Kant a déclaré que toutes nos connaissances sont subjectives.
Peter Kreeft prétend qu’il y avait une troisième théorie disponible depuis l’époque d’Aristote: la philosophie du bon sens, qui est le réalisme. Selon le réalisme, nous pouvons connaître la vérité à travers l’intellect et les sens, à condition que les deux fonctionnent correctement ensemble, comme les lames de ciseaux. Au lieu de se tourner vers le réalisme traditionnel, Kant a inventé une toute nouvelle théorie de la connaissance, souvent appelée idéalisme. Il la considérait comme sa «révolution copernicienne en philosophie». Mais le nom le plus simple est le subjectivisme, car il est censé redéfinir la vérité elle-même comme subjective et non objective.
Selon Edgar Morin, plusieurs philosophes précédents avaient supposé que la vérité était objective. Soit dit en passant, selon le bon sens, c’est simplement ce que nous entendons par parler de «vérité»: savoir ce que c’est vraiment, conformant l’esprit selon la réalité objective. Certains philosophes (les rationalistes) pensaient pouvoir atteindre cet objectif avec seulement la raison. Les premiers empiristes (comme Locke) pensaient pouvoir l’atteindre par les sens. L’empiriste sceptique Hume, plus tard, a estimé qu’il n’y avait aucun moyen d’atteindre la vérité avec certitude. Le modèle mécaniste de Descartes a longtemps rempli son objectif et a permis le développement de divers domaines scientifiques. Cependant, la non-durabilité de certains concepts considérés comme fondamentaux par le modèle cartésien a déjà été prouvée. En formulant la théorie de la complexité, Edgar Morin a critiqué le modèle mécaniste de Descartes en cherchant à relier ce qui est séparé [MORIN. Edgar. O Método 1, 2, 3, 4, 5,6 (Coleção) (Méthode 1, 2, 3, 4, 5,6 (Collection)). Porto Alegre: Editora Sulina, 2005].
- Méthodes de recherche de la vérité scientifique
Dans son ouvrage principal Discurso do método (Discours sur la méthode), René Descartes exprime sa déception face à la connaissance de son temps. Une grande partie de ce qu’il croyait s’était avéré faux. Descartes a alors décidé de ne rechercher que les connaissances qu’il pouvait trouver en lui-même ou dans la nature. Il s’est efforcé de trouver une vérité irréfutable qui a servi de principe élémentaire de la connaissance. René Descartes a considéré la méthode mathématique comme le moyen le plus sûr d’accéder à la connaissance. En appliquant un raisonnement mathématique à des problèmes philosophiques, nous pouvons obtenir la même certitude et la même clarté mises en évidence en géométrie. La méthode déductive cartésienne complète parfaitement l’approche inductive de Francis Bacon, qui met l’accent sur l’observation et l’expérimentation. Les réalisations scientifiques des temps modernes trouvent leur origine dans la synchronisation habile des méthodes inductives et déductives [DESCARTES, René. Discurso do método (Discours de la méthode). L&PM Pocket, 2004).
Descartes a défendu la thèse qu’il suffit de comprendre les parties pour comprendre le tout. Selon René Descartes, la méthode scientifique comprend deux approches complémentaires de la connaissance: l’empirique (inductive) et la rationnelle (déductive). Dans l’approche inductive employée dans les sciences descriptives telles que la biologie, l’anatomie et la géologie, les principes généraux sont extraits de l’analyse des données collectées par l’observation et l’expérimentation. La méthode déductive a été formulée au XVIIe siècle par René Descartes. Les principales caractéristiques de la méthode inductive ont été défendues par l’Anglais Francis Bacon, qui a considéré les données de l’expérience sensorielle comme la base de la connaissance. La pensée inductive proposée par Francis Bacon quitte la scène pour laisser place à la déduction cartésienne où les expériences ne servent qu’à confirmer les principes généraux esquissés par la raison. Dans l’approche déductive employée en mathématiques et en physique théorique, les vérités dérivent de principes élémentaires.
Avant Isaac Newton, deux tendances opposées guidaient la science: 1) la méthode empirique et inductive représentée par Francis Bacon; et 2) la méthode rationnelle et déductive, représentée par René Descartes. Surmontant Bacon dans son expérimentation systématique et Descartes dans son analyse mathématique, Newton a unifié les deux tendances. Alors, a été monté le modèle scientifique qui prévaut jusqu’au moment présent, qui a été l’un des principaux responsables des avancées et des reculs, des avantages et des inconvénients que la société moderne vit jusqu’au moment présent. C’est Newton qui a donné vie au rêve de Descartes en achevant la révolution scientifique.
Les mathématiques sont la science du raisonnement logique qui a son développement lié à la recherche, à l’intérêt de découvrir des situations nouvelles et d’investigation de grande complexité. Les mathématiques sont aujourd’hui la science la plus importante du monde moderne car elles sont présentes dans tous les domaines scientifiques (RONAN, Colin A. História Ilustrada da Ciência (Illustrated History of Science). Rio de Janeiro: Zahar, 2002]. La révolution scientifique, qui a commencé au XVe siècle, a rendu les connaissances plus structurées et plus pratiques, absorbant l’empirisme comme mécanisme pour consolider les résultats. Au milieu de toute l’effervescence favorable à la révolution scientifique, les mathématiques ont gagné de l’espace et se sont développées avec une grande pertinence pour le développement d’une méthode scientifique plus rigoureuse et critique. Les mathématiques sont arrivées à décrire les vérités scientifiques [ROONEY, Anne. História da Matemática (Histoire des mathématiques). São Paulo: M. Books, 2012].
Lakatos et Marconi affirment que les méthodes spécifiques des sciences sociales sont: 1)l’inductif qui, de la survenance des phénomènes les lois et les théories sont originés; 2) le déductif qu’à partir des théories et des lois on a l’explication des phénomènes; 3) l’hypothétique-déductive qui formule des hypothèses et teste l’occurrence des phénomènes; 4) la dialectique qui analyse les éléments contradictoires; 5) l’historic qui recherche le passé pour relier son influence sur les phénomènes du présent; 6) le comparatif utilisé pour vérifier les similitudes et expliquer les divergences; 7) le monographic qui étudie un certain groupe de facteurs pour obtenir des généralisations; 8) le statisticien dont l’objectif est l’analyse d’ensembles complexes pour établir ainsi des relations entre eux et fournir une description quantitative de ce groupe à l’étude; 9) le typologic qui sert de modèle pour mener des analyses et comprendre les cas existants; 10) le fonctionnaliste, qui est une méthode d’interprétation qui vise à étudier un groupe particulier à travers son système d’organisation; 11) le structuraliste qui est utilisé pour analyser la réalité concrète de divers phénomènes; 12) l’ethnographique dont l’objectif principal est l’analyse des aspects culturels d’un groupe particulier de la société; et 13) le clinicien qui est utilisé dans les études de cas et qui a une intervention psychopédagogique avec une relation intime entre le chercheur et ce qui est recherché et qui peut être de portée qualitative ou quantitative [LAKATOS, E. M. e MARCONI, M. de A. Métodos específicos das ciências sociais in Metodologia científica (Méthodes spécifiques des sciences sociales in Scientific Methodology). São Paulo: Atlas, 1991].
Selon Karl Popper, en plus des méthodes inductives, déductives, hypothétiques – déductives, la méthode dialectique formulée par le philosophe allemand Georg Friedrich Hegel et développée par Karl Marx et Friedrich Engels, qui est appliquée aux sciences sociales, est aussi un moyen d’analyser la réalité avec la confrontation de thèses, d’hypothèses ou de théories. La dialectique est l’enquête à travers la contreposition d’éléments conflictuels et la compréhension de leur rôle dans un phénomène. Le chercheur doit confronter tout concept considéré comme “vérité” avec d’autres réalités et théories afin d’en tirer une nouvelle conclusion, une nouvelle théorie. Ainsi, la dialectique n’analyse pas l’objet statique, mais contextualise l’objet d’étude dans les dynamiques historiques, culturelles et sociales. L’argumentation dialectique a également été utilisée en métaphysique et a été systématisée par le penseur idéaliste allemand Friedrich Hegel, un représentant de la philosophie classique allemande, qui a identifié trois moments fondamentaux de la méthode dialectique: la thèse (une idée prétendument vraie), l’antithèse (la contradiction ou la négation de celle-ci thèse) et de synthèse (résultat de la confrontation des deux idées). La synthèse devient une nouvelle thèse et le cycle dialectique recommence [GEORG, Gadamer. La dialética de Hegel (Dialectique de Hegel). Madrid: Editora Catedra, 1988].
- La méthode scientifique et ses questions
Jusqu’au début du XXe siècle, la méthode scientifique prédomine sur la base du modèle mécaniste proposé par René Descartes dans son Discours sur la méthode. Le modèle mécaniste de Descartes a longtemps rempli son objectif et a permis le développement de divers domaines scientifiques. Cependant, les théories de la relativité d’Albert Einstein (1879-1955) et la mécanique quantique de Niels Bohr (1885-1962) ont remis en question certains des piliers du modèle cartésien. Les découvertes d’Einstein et Bohr ont prouvé l’impossibilité de déterminer même la réalité des résultats d’une observation, renversant le précepte que «pour connaître le tout, il suffit de connaître les parties» en démontrant que de nombreux phénomènes n’ont aucune explication s’ils ne sont pas rencontrés dans une situation ou un système et, ils ont surtout renversé le précepte que l’objet est séparé et indépendant de l’observateur, montrant que ce que nous savons de ce que nous croyons être le véritable objet n’est que le résultat de notre intervention en lui et non l’objet lui-même. En formulant la théorie de la complexité, Edgar Morin a critiqué le modèle mécaniste de Descartes en cherchant à relier ce qui est séparé [MORIN. Edgar. O Método 1, 2, 3, 4, 5,6 (Coleção) (Méthode 1, 2, 3, 4, 5,6 (Collection)). Porto Alegre: Editora Sulina, 2005 ).
Bertrand Russell (1872-1970) se donna la peine d’examiner, du même mode que David Hume (1711-1776), si la répétition d’un phénomène dans un certain nombre d’expériences passées est une garantie de son apparition ultérieure dans le futur. Russell a posé deux autres questions: (a) Les expériences passées sont-elles la source de nos attentes futures? b) Comment justifier de telles attentes? Russell demande: Le fait de trouver un certain nombre d’occurrences d’une loi satisfaite dans le passé prouve-t-il que la même loi continuera de l’être à l’avenir? Le penseur anglais soutient que lorsque les mêmes événements se répéteront, leur occurrence à l’avenir deviendra plus probable. Ainsi, son argument tend à remplacer la justification de l’induction par la justification de la probabilité d’induction. Notre expérience avec la nature a montré jusqu’à présent, nous dit Russell (ici en stricte conformité avec Hume), que la répétition fréquente d’une succession ou d’une coexistence d’événements a été la cause de notre attente que la succession ou la coexistence d’événements continuera de se produire à l’avenir. Le simple fait que quelque chose se soit produit plusieurs fois donne aux animaux et aux hommes l’espoir que cela se reproduira (RUSSELL, Bertrand. Les problèmes de philosophie. Paris: Payot, 1989).
Ce que Russell a donc demandé, c’est si notre conviction de la régularité permanente entre passé et futur est pertinente, qui est basée sur la prise de conscience que l’avenir est continuellement devenu le passé, étant toujours semblable au passé, afin qu’il puisse utiliser la terminologie de Russell des futurs passés. L’utilisation de l’expérience pourrait sous-tendre un raisonnement inductif en ce qui concerne les exemples déjà examinés. En ce qui concerne cependant les cas futurs, seule la croyance au principe inductif pourrait justifier une inférence qui atteste de la régularité entre le déjà observé et l’inobservé. Quant au raisonnement déductif, Russell soutient qu’il ne nous permet pas efficacement de faire des prédictions sur des événements futurs, car leurs déclarations dérivent nécessairement de généralisations déjà établies.
Pierre Duhem (1861-1916), physicien et historien français des sciences, affirme que la science, loin de pouvoir prouver ses prétentions par une dérivation logique de principes évidents, a pour méthode de dériver des prédictions empiriques de ses théories et de les comparer avec ce qui est observé. Par cette méthode, cependant, aucune théorie ne peut être définitivement établie, car il est toujours possible pour plus d’une théorie d’adapter de manière satisfaisante les données empiriques. C’est-à-dire que pour tout ensemble de données d’observation, un nombre indéfini de théories peuvent lui convenir. Duhem déclare que la méthode expérimentale ne peut pas transformer une hypothèse de la physique en une vérité incontestée car on ne peut jamais être certain que toutes les hypothèses imaginables qui peuvent s’appliquer à un groupe de phénomènes ont été épuisées (Duhem, Pierre. Sauver les apparences. Paris: Vrin, 2003).
Henri Poincaré (1854-1912), mathématicien, physicien et philosophe des sciences françaises, et Albert Einstein (1879-1955), physicien théoricien allemand, malgré les divergences importantes de leurs philosophies respectives de la connaissance scientifique, avaient en commun la conviction de que les idées scientifiques dans l’élaboration des théories physiques et mathématiques sont des constructions libres de la pensée. En ce sens, ils ont compris qu’ils ne sont pas induits de manière logique et univoque, nécessaire et obligatoire, à partir des données de l’expérience et, de plus, qu’ils ne s’inscrivent pas dans une structure de pensée innée ou a priori. C’est dans cet espace de liberté que l’idée de création entre dans le travail scientifique qui mène à la découverte. De la manière la plus claire, Poincaré et Einstein ont tous deux insisté sur cet aspect qui était pour eux le trait le plus important de l’activité de la connaissance, et qui était effectivement au centre de leurs épistémologies.
Selon Henri Poincaré, la science ne peut rien nous apprendre sur la vérité, elle ne peut que nous servir de règle d’action. De ce point de vue, la science ne serait plus qu’une règle d’action, car nous serions impuissants à savoir quoi que ce soit, et pourtant, comment nous devons agir, nous établissons des règles. C’est l’ensemble de ces règles que nous appelons science. Presque tous les philosophes contemporains de la science sont arrivés à la conclusion que la science ne peut pas littéralement décrire un monde inobservable de particules microscopiques et d’ondes intangibles. Et un nombre important de philosophes des sciences sont parvenus à la conclusion que la science ne peut pas atteindre cet objectif car la vérité est hors de portée de la perception humaine. Tous les philosophes contemporains des sciences admettent que les théories scientifiques sont censées dépeindre littéralement un monde inobservable et concluent que pour cette raison, ce serait une erreur de croire les théories scientifiques (POINCARÉ, Henri. Science et hipothèse. Paris: Flammarion, 1902).
Dans son ouvrage Contra o Método (Contre la méthode), Paul Feyerabend, né à Vienne en 1924 et résidant aux États-Unis et en Europe, déclare qu’il n’existe pas de méthode scientifique ahistorique universelle critiquant ouvertement la méthode scientifique. Selon son épistémologie, la science est une entreprise anarchique. Il rejette l’existence de règles universelles et défend la violation de ces règles méthodologiques. Il affirme que l’avancée de la science se produit en violant les règles méthodologiques imposées. L’anarchisme épistémologique qu’il défend doit être compris comme une défense contre un pluralisme épistémologique, c’est-à-dire contre une méthode unique de faire de la science. Il défend un «vaut tout», c’est-à-dire un pluralisme méthodologique radical. Son épistémologie déclare qu’aucune théorie ne peut être cohérente avec tous les faits et qu’il ne peut y avoir un ensemble de règles qui mèneront au progrès scientifique [FEYERABEND, Paul. Contra o método (Contre la méthode). São Paulo: Editora UNESP, 2003].
Feyerabend défend ouvertement la contre-règle, c’est-à-dire que si la règle est une induction, une contre-induction doit être utilisée, qui se concentre sur l’acceptation d’hypothèses alternatives. Selon Feyerabend, toutes les théories sont faillibles par nature. Il propose les contre-règles suivantes: (a) introduire des hypothèses qui contredisent les observations; (b) introduire des hypothèses qui ne correspondent pas aux théories établies. Les théories doivent toujours être considérées comme des approximations, jamais comme des définitions. On ne peut pas atteindre la vérité, mais seulement l’approcher.
- Preuve de vérité scientifique
Karl Popper (1902-1994) déclare que l’un des problèmes qui affligent le plus les êtres humains concerne sans aucun doute la recherche de la vérité et, par conséquent, la validité de la science. Il est bien connu que la tâche du scientifique est de délimiter les lois scientifiques et, pour cela, doit adopter une méthode. Depuis Francis Bacon, la science a suivi le principe selon lequel pour décrire une loi de la nature, il faut tester, rassembler et enregistrer les résultats à plusieurs reprises, attendre qu’elle soit répétée avec plusieurs autres chercheurs, puis être considérée comme valide. C’est-à-dire qu’une loi scientifique est valide lorsque la communauté scientifique, fondée sur des expériences particulières, obtient encore et encore des résultats similaires ou prétendument égaux [POPPER, Karl. Lógica da Investigação Científica, in Os Pensadores (Logique de la recherche scientifique, dans Les penseurs). São Paulo: Abril Cultural, 1975].
Karl Popper déclare qu’une inférence est dite «inductive» lorsqu’elle passe de déclarations privées, ou d’expériences, à des déclarations universelles, telles que des hypothèses ou des «théories». Popper se demande s’il peut passer de déclarations simples à déclarations universelles avec la certitude de la vérité. Pour commencer à résoudre le problème, les défenseurs de l’induction estiment qu’il est nécessaire d’établir un principe d’induction, qui peut garantir le processus. Pour Popper, cela est impossible, voire superflu, car ce Principe ne garantit rien puisqu’il repose sur la même méthode incohérente. Pour être valide, un principe d’induction doit être universel et comme le chercheur part toujours du singulier, cela ne lui permettrait pas d’atteindre logiquement l’universel, selon Popper.
Pour tenter de résoudre ce problème, Popper a établi ce qu’il appelle la méthode déductive des tests. Pour tester une théorie, Popper suit quatre étapes, ou types de preuves: 1) Tests internes: rechercher la cohérence des conclusions tirées de l’énoncé; 2) Tests de forme: consiste en des tests pour savoir si la théorie est, en fait, une théorie empirique ou scientifique ou simplement de la tautologie, c’est-à-dire une proposition analytique qui reste toujours vraie, puisque l’attribut est une répétition du sujet; 3) Tests d’innovation: vérification si la théorie est vraiment nouvelle ou déjà comprise par d’autres existant dans le système; et 4) Tests empiriques: vérification de l’applicabilité des conclusions extraites de la nouvelle théorie. Ce sont les principaux tests, car la théorie peut passer sans entrave dans les trois étapes précédentes et être falsifiée par l’application empirique de ses conclusions, auquel cas la théorie ne sera pas considérée comme valide.
Pour Karl Popper, le soutien d’une théorie est toujours provisoire puisque ses conclusions seront toujours testées empiriquement. Tant que la théorie tient, aucun progrès n’a été réalisé. Au contraire, lorsqu’une preuve déforme la théorie actuelle, alors la science évoluera. En ce sens, il faut donc toujours essayer de falsifier la théorie et non la confirmer, aussi parce que la tentative de la confirmer serait infinie, dans le temps et dans l’espace. Ainsi, Popper prétend qu’une théorie sera plus valable le plus falsifiable, c’est-à-dire plus il y a de possibilités de falsification et, malgré tout, elle continue de répondre aux problèmes scientifiques. Une fois proposées, les théories spéculatives devront être rigoureusement et sans relâche prouvées par l’observation et l’expérimentation. Les théories qui ne dépassent pas les preuves observables et expérimentales doivent être éliminées et remplacées par d’autres conjectures spéculatives.
Selon Popper, la science progresse par essais et erreurs, conjectures et réfutations. La méthode de la science est la méthode d’une conjecture audacieuse et ingénieuse suivie de tentatives rigoureuses pour la falsifier. Seules les théories les plus aptes survivent. On ne peut jamais légalement dire qu’une théorie est vraie, on peut dire avec optimisme qu’elle est la meilleure disponible, qu’elle est meilleure que n’importe laquelle des précédentes. Selon la falsifiabilité, il peut être démontré que certaines théories sont fausses en utilisant les résultats de l’observation et de l’expérimentation. Mais Popper, en essayant de renverser la méthode inductive, a également créé un autre problème, à savoir la nécessité d’un nouveau critère de démarcation entre ce qui est la science et ce qui ne l’est pas, car jusqu’à présent la méthode inductive était propre à la science et la distinguait. de la métaphysique, cette dernière, connue pour être spéculative. En d’autres termes, il n’est pas limité, simplement par induction, ce qui est et ce qui n’est pas de la science. Donc, ce qui distingue la science de la non-science, c’est la falsifiabilité, comme le dit Popper. Enfin, pour Popper, l’énoncé doit être testé empiriquement, non pas pour sa vérifiabilité, mais pour sa falsifiabilité. Ainsi, le mythe de la vérité scientifique est clairement mis en évidence, surtout par l’insuffisance de ses méthodes, qui devrait nous conduire à réfléchir sur des solutions scientifiques.
* Fernando Alcoforado, 80, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017), Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) et Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).
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