Fernando Alcoforado*
Nous vivons dans un monde qui a pour caractéristique principale la violence exercée par l’homme contre ses semblables. La perception de beaucoup de gens est que la violence représente la prédominance de l’instinct animal que nous avons sur les valeurs de la civilisation. Cela expliquerait l’escalade de la criminalité et des guerres à tout moment dans le monde. Le débat sur la violence met à l’ordre du jour la question de la nature humaine, dont le sujet a été abordé par d’éminents penseurs tels que Raymond Aron (philosophe et sociologue français), Henry Bergson (philosophe et diplomate français), Hannah Arendt (philosophe allemande), Sigmund Freud (autrichien, neurologue et fondateur de la psychanalyse), Carl Rogers (précurseur américain de la psychologie humaniste), Thomas Hobbes (politologue anglais, philosophe et mathématicien), Jean-Jaques Rousseau (écrivain et philosophe suisse) et Karl Marx (économiste, philosophe, historien et politologue allemand), entre autres. Les scientifiques et les philosophes posent la question depuis des milliers d’années: la nature humaine est-elle innée ou est-elle un produit de l’environnement ou les deux? Est-il déterminé génétiquement ou par la société où vit l’être humain ou par les deux?
Pourquoi le monde devient-il plus violent chaque année? Non seulement le nombre de conflits armés augmente dans le monde, mais les gens eux-mêmes sont plus violents. Quelle est l’explication de cela? Il n’est pas rare de prétendre que puisque le monde existe, la violence a toujours existé entre les êtres humains. Il sera difficile de trouver aujourd’hui quelqu’un qui ne croit pas à cette déclaration. Et pourtant, c’est faux. Aux premiers jours de l’humanité, il n’y avait pas de violence qui se manifeste aujourd’hui dans les relations entre les individus et entre les communautés humaines et les États-nations. Aucun être humain, aucun peuple de cette époque lointaine n’aurait eu l’idée d’attaquer son prochain. Il est difficile d’essayer d’établir un parallèle entre le mode de vie des êtres humains de cette époque et l’humanité d’aujourd’hui. À cette époque, vivre en paix et en harmonie avec les autres était quelque chose d’aussi naturel pour l’homme que respirer, manger et dormir. Les êtres humains ont déjà vécu sur Terre, sans s’offenser ni se maltraiter, encore moins se battre. Aucun record de cette époque n’a atteint le présent et, par conséquent, on suppose que cette situation n’existait pas.
Selon Raymond Aron, la vie de l’homme étant organisée en famille et en groupe, les comportements belliqueux pourraient nous sembler moins probables [ARON, Raymond. Paz e Guerra entre as nações (Paix et guerre entre les nations). Editora Universidade de Brasília, 1962]. A Sumer, nous trouverons les premières preuves de l’existence de troupes avec une formation militaire. Selon Aron, aucun anthropologue n’a jamais trouvé de preuve que des hommes avaient conçu une organisation ou une tactique de combat avant l’âge du bronze (3300 avant JC à 1300-700 avant JC). Il n’est donc pas surprenant que la première preuve incontestable des armées et de la guerre date de l’âge du bronze, qui est une période de civilisation au cours de laquelle le développement de cet alliage métallique résultant du mélange de cuivre et d’étain s’est produit.
Tout comme pour les premiers êtres humains, il serait inconcevable que l’idée de causer du tort à leur prochain, aujourd’hui, sonne comme l’illusion, la fantaisie, l’idée d’un monde sans conflits, car nous considérons la violence comme une caractéristique de l’être humain. On peut supposer s’il y a eu une phase intermédiaire entre les nombreux millénaires pendant lesquels l’homme a vécu sous la menace des bêtes et la période beaucoup plus courte où la menace pour sa sécurité a commencé à provenir d’autres hommes. Ce serait une époque où les hommes auraient les moyens techniques suffisants pour se défendre contre les bêtes et sans s’engager dans la poursuite de la richesse et des luttes de classe, des conquêtes et des dominions. Il est démontré que les petites sociétés, sans instruments métalliques, isolées, ne présentent toujours pas les traits caractéristiques des sociétés belliqueuses.
Dans l’espèce humaine, cependant, les manifestations d’agression sont indissociables de la vie collective. Même lorsqu’il s’agit de la réaction d’un individu contre un autre, l’agression est influencée, à bien des égards, par le contexte social. L’émergence d’une existence proprement sociale n’est pas la seule cause des nouvelles dimensions qui prennent le phénomène d’agressivité: la frustration et l’insuffisance résultant de la réaction agressive constituent le fait le plus important des relations humaines. Aron défend la thèse selon laquelle la frustration est une expérience psychique, révélée par la conscience. Tous les individus éprouvent de la frustration depuis l’enfance. La frustration, c’est d’abord l’expérience de la privation, c’est-à-dire un bien désiré et inaccessible, une oppression ressentie douloureusement. La chaîne de causalité qui mène aux émotions ou aux actes d’agression provient toujours d’un phénomène extérieur. Il n’y a aucune preuve physiologique qu’il existe une incitation spontanée à la lutte, provenant du propre organisme de l’individu. L’agression physique et le désir de détruire ne sont pas la seule réaction possible à la frustration.
Henry Bergson, pour sa part, affirme que l’origine de la violence et de la guerre est l’existence de biens, individuels ou collectifs. Les gens qui craignent le manque de nourriture et de matières premières dont ils ont besoin pour survivre sont prêts à attaquer. Ainsi naissent des guerres authentiques, ajustées à leur essence (BERGSON, Henry. Les Deux Sources de la Morale et de la Religion. French & European Pubns, 1976). Hannah Arendt a abordé la question de la violence dans son ouvrage On Violence publié par Harvest Book en 1970 dans lequel elle discute, en particulier avec Niezstche et Bergson, de ce qu’elle appelle la justification biologique de la violence. Arendt conteste cette position, affirmant que “rien ne pourrait théoriquement être plus dangereux que la tradition de la pensée organique en matière politique, à travers laquelle le pouvoir et la violence sont interprétés en termes biologiques”.
Arendt soutient que ni la violence ni le pouvoir ne sont des phénomènes naturels, c’est-à-dire une manifestation du processus vital, ils appartiennent au domaine politique des affaires humaines, dont la qualité essentiellement humaine est garantie par la capacité d’agir de l’homme, la capacité de démarrer quelque chose de nouveau. Arendt rejette les métaphores organiques de la violence comme maladie de la société. La dénaturalisation du phénomène de la violence chez Hannah Arendt est son refus d’associer le processus historique à la lutte pour la survie et la mort violente dans le règne animal et d’abandonner le sens de la politique comme détermination de l’humain.
Freud met dans son travail l’accent sur les aspects destructeurs de l’homme. Il est évident la nécessité, placée par Freud, de contrôler et de réprimer l’individu, en raison du danger qu’il pourrait représenter pour la société, ce qui le conduit à conclure que l’homme, qu’il défend, n’est pas, socialement parlant, très digne de confiance. Selon Freud, la société civilisée est perpétuellement menacée de désintégration en raison de cette hostilité primaire des hommes les uns envers les autres. La culture doit recourir à tous les renforcements possibles pour ériger des barrières contre l’instinct agressif des hommes. Face à un être aussi hostile et désintégrant, rien de plus naturel que la société pour faire usage de son pouvoir coercitif [GUSMÃO, Sonia Maria Lima. A natureza humana segundo Freud e Rogers (La nature humaine selon Freud et Rogers). Disponible sur le site <http://www.rogeriana.com/sonia/natureza.htm>%5D.
Carl Rogers observe le contraire de la vision de Freud, car il pense que c’est précisément dans un contexte coercitif, où l’individu ne peut pas se développer, ou plutôt, mettre à jour son potentiel, ce qui le rend hostile ou antisocial. Sinon, nous n’avons rien à craindre, car leur comportement aura tendance à être constructif. Rogers observe que lorsque l’homme est vraiment libre de devenir ce qu’il est au fond de son être, lorsqu’il est libre d’agir selon sa nature, comme un être capable de percevoir les choses qui l’entourent, alors il de toute évidence, il s’oriente vers la globalité et l’intégration.
Hobbes a comme thèse centrale sur la conduite humaine, que tous les êtres humains sont égoïstes et sont prêts à utiliser les autres pour leur propre bénéfice. Hobbes parle de la «guerre de tous contre tous», la lutte permanente qui serait déclenchée si les hommes ne vivaient pas en sécurité et devaient dépendre entièrement de leurs propres ressources. Hobbes cherche à montrer qu’il ne peut y avoir de société sans gouvernement et sans les sanctions de la loi. Il n’y aurait que des individus antagonistes. La compétition – le désir de surpasser les autres – fait partie du tissu de nos vies: soit nous voulons réaliser quelque chose aux dépens des autres, soit nous voulons défendre ce que nous avons déjà accompli [TRIGG, Roger. A Natureza Humana em Hobbes (Nature humaine à Hobbes ). Disponible sur le site <http://qualia-esob.blogspot.com.br/2008/03/natureza-humana-em-hobbes.html>%5D.
L’idée centrale de la pensée de Rousseau est basée sur la conviction de la bonté naturelle de l’homme. Selon Rousseau, les problèmes à la socialisation ont éloigné l’homme de lui-même et l’ont opposé à son prochain. C’est dans ce processus de transformation que l’homme dégénère. Pour Rousseau, la socialisation est la cause de la dénaturation de l’homme, et le meilleur chemin pour sa dégradation. La communion avec la nature est le seul moyen de préserver la véritable essence de l’homme. JJ Rousseau pensait que les guerres surgissent, ou du moins s’élargissent, avec l’expansion des collectivités et que l’inégalité de classe et la propriété individuelle sont liées aux guerres de conquête et de domination par les guerriers [FULGERI, Dalva de Fatima. Conceito de natureza em Rousseau (Concept de nature à Rousseau). Disponible sur le site <http://www.paradigmas.com.br/parad12/p12.6.htm>%5D.
Marx a présenté une définition de l’essence de la nature humaine dans les Manuscrits Philosophiques, caractérisant les êtres humains comme une activité libre et consciente, contrairement à la nature de l’animal [NOMOSOPHIE. A Natureza do Homem Segundo Karl Marx (La nature de l’homme selon Karl Marx). Disponible sur le site Web <http://nomosofia.blogspot.com.br/2011/10/natureza-do-homem-segundo-karl-marx.html>%5D. Marx affirme que les conflits sociaux résultent de la division de la société en classes avec l’émergence de la propriété privée pour remplacer la propriété collective des moyens de production qui prévalait dans les sociétés primitives (VIANA, Nildo. A Renovação da Psicanálise por Erich Fromm (Le renouveau de la psychanalyse par Erich Fromm). Disponible sur le site Web <http://br.monografias.com/trabalhos914/renovacao-psicanalise-fromm/renovacao-psicanalise-fromm.shtml>%5D.
De ce qui précède, il apparaît qu’Aron défend la thèse selon laquelle l’agression est influencée, à bien des égards, par le contexte social, Bergson, déclare que l’origine de la violence et de la guerre est l’existence de la propriété, individuelle ou collective, Arendt soutient que ni la violence ni le pouvoir ne sont des phénomènes naturels, c’est-à-dire une manifestation du processus vital qui appartient à la sphère politique des affaires humaines, Freud et Hobbes convergent dans leurs pensées lorsqu’ils examinent les instincts agressifs de l’homme et le besoin de coercition pour les réprimer. Le point de vue pessimiste de Freud et Hobbes est opposé à celui de Carl Rogers qui déclare que ce n’est que dans un contexte coercitif que l’homme devient hostile ou antisocial et que s’il n’y a pas de coercition, il aura tendance à être constructif. L’idée centrale de Rousseau est la conviction de la bonté naturelle de l’homme et que c’est la société qui le dégénère, le confrontant à son prochain. Marx affirme que l’homme est le créateur de son propre développement et que les êtres humains sont capables de changer le monde qui les entoure et, ce faisant, de se changer.
Historiquement, une grande partie des discussions sur les origines ou les causes du comportement humain nous révèlent l’existence d’un problème très controversé. C’est la controverse entre l’influence de l’environnement social sur le comportement des gens contre l’hérédité biologique qui détermine le comportement des gens, ce que fait l’épigénétique. De nos jours, il y a ceux qui défendent l’épigénétique comme explication du problème de la violence. Je suis totalement en désaccord avec l’attribution du problème de la violence humaine à l’épigénétique et non à l’environnement social où il vit.
La prémisse de base de l’influence de l’hérédité biologique est que la personne la reçoit de ses parents. Celui qui défend l’influence de l’héritage biologique considère que les caractéristiques de base de l’homme (son intelligence, sa personnalité, ses traits physiques, etc.) sont déjà formées, “prêtes” à la naissance, en raison de son héritage biologique (sa dotation native). Cette vision a fait croire que le comportement humain (ou une grande partie de celui-ci) est inné, en ce sens que nous naissons avec certaines tendances et propensions, qui ne peuvent pas être modifiées par l’apprentissage.
Il existe deux erreurs fondamentales dans l’influence de l’hérédité biologique: 1) Les cellules sexuelles ne sont pas des caractères, des traits ou des caractéristiques (physiques ou comportementaux), mais des informations génétiques ou des gènes. Aucun gène ne fait de quelqu’un un musicien ou un scientifique. Les gènes créent la base des traits culturels, mais ne forcent pas le développement d’un trait particulier. Les caractères acquis ne sont pas transmis biologiquement; et, 2) Tout trait, caractère ou caractéristique que l’individu présente à la naissance est, par définition, inné ou congénital, mais pas nécessairement héréditaire (génétique), car il existe des traits causés par des facteurs environnementaux.
La prémisse de base de l’influence de l’environnement social est qu’il est principalement responsable de la formation des caractéristiques de base de l’homme, en particulier de sa capacité intellectuelle. Selon le philosophe John Locke, l’esprit du nouveau-né était une tabula rasa (page blanche, feuille ou toile) – l’histoire à y écrire a été créée par l’environnement social, c’est-à-dire les conditions et les expériences de vie du individu. L’un des partisans les plus importants de cette position était le psychologue John B. Watson, fondateur du behaviorisme aux États-Unis, qui, dans ses divers travaux, a insisté sur une explication “culturelle” ou “environnementale” du développement du comportement humain, admettant comme prémisse de base la fait que les êtres humains sont infiniment malléables, presque entièrement à la merci de leur environnement social.
Le comportement appris résulte de l’interaction de l’individu avec l’environnement social; cette interaction crée des expériences qui sont enregistrées dans la mémoire et contribuent à l’amélioration des performances ultérieures. Il est à noter que, du fait qu’elle résulte de l’interaction d’un individu avec l’environnement social, son exécution est rendue possible par la constitution génétique de l’individu. Par conséquent, la position de ceux qui interprètent le problème de la violence humaine est erronée, l’associant à l’épigénétique et non à l’environnement social. L’environnement social détermine le comportement humain, y compris le comportement politique et social.
La violence individuelle qui peut être exercée par l’être humain peut donc être attribuée à des facteurs endogènes ou intrinsèques et exogènes ou externes à l’individu. Il y a des individus qui agissent avec violence et d’autres qui ne le font pas lorsqu’ils sont victimes des actions des autres. D’autres individus agissent violemment contre leurs semblables lorsqu’ils cherchent à atteindre leurs objectifs en recourant à la force. Au niveau de l’individu, il est nécessaire d’identifier si son comportement violent est lié à sa structure psychique ou à sa structure de caractère. Si le problème est psychique, l’individu doit être traité par des psychiatres et s’il est de caractère, qui est composé des attitudes et des habitudes d’une personne et de son schéma cohérent de réponses à diverses situations, y compris les attitudes, les valeurs conscientes et les comportements, il doit être traités par des psychologues et des éducateurs. Le problème psychique exige l’action du psychiatre et le problème de caractère exige l’action de l’éducation soutenue par la psychologie.
Une autre approche que nous devons considérer du point de vue de la violence est celle de la violence collective. La violence collective est exercée par les gouvernements avec l’utilisation des forces de police pour lutter contre la criminalité et, également, pour réprimer les mouvements sociaux qui menacent les détenteurs du pouvoir et les classes sociales dominantes. Une violence collective extrême est exercée par les gouvernements lorsqu’ils cherchent à exercer leur pouvoir de manière dictatoriale en écrasant de force leurs adversaires, mais la violence collective peut également survenir dans la société lorsque les classes sociales s’unissent pour renverser un gouvernement qui viole leurs intérêts ou favoriser des changements sociaux. Dans le cas de la violence pratiquée par les gouvernements, elle est institutionnalisée et, dans le cas de la violence populaire, elle est toujours articulée en réponse à la violence pratiquée par les personnes au pouvoir. Lorsqu’une masse d’individus se rassemble pour exercer la violence contre les pouvoirs constitués, tous les individus convergent dans cette action. En d’autres termes, les volontés individuelles se transforment en volonté collective.
Pour que les êtres humains se comportent de manière constructive et puissent changer le monde qui les entoure, il est donc nécessaire de les éduquer. Kant, le philosophe, comprend l’éducation de cette manière: développer chez l’individu toute la perfection dont il est susceptible. Tel est le noble but de l’éducation. Pestalozzi, pédagogue consacré, dit: éduquer, c’est développer progressivement les facultés spirituelles de l’homme. John Locke, grand précepteur, s’exprime ainsi sur le sujet: éduquer, c’est rendre les esprits droits, prêts à tout moment à pratiquer tout ce qui est conforme à la dignité et à l’excellence d’une créature sensible. Lessing, autorité non moins illustre, compare le travail de l’éducation au travail de la révélation et dit: l’éducation détermine et accélère le progrès et l’amélioration de l’homme.
La lutte contre la violence dans le monde ne sera victorieuse qu’avec l’éducation de tous les êtres humains dans tous les coins de la Terre afin que, de cette manière, ils prennent conscience du monde dans lequel ils vivent, s’organisent dans chaque pays et dans le monde entier de réaliser les changements politiques, économiques et sociaux nécessaires pour éliminer les inégalités sociales et les obstacles au développement politique, économique, social et environnemental dans leurs pays respectifs. Parallèlement à l’effort éducatif de tous les êtres humains, l’humanité doit être dotée le plus rapidement possible des instruments nécessaires pour contrôler son destin et mettre en pratique un modèle de société qui promeut dans chaque pays, au plus haut degré, le progrès économique, social et environnemental et la gouvernance mondialement démocratique dans le monde. C’est le seul moyen de survie de l’espèce humaine et de stopper le déclin de l’humanité qui se manifeste par une violence galopante comme celle qui se produit en ce moment. Il n’y a pas d’autre moyen capable de garantir les intérêts de l’humanité et de toutes les nations, de toutes les formes de vie et des générations futures.
Dans tous les pays du monde, un nouveau modèle de société devrait être adopté qui permette la coexistence civilisée entre tous les êtres humains. Ce nouveau modèle devrait s’inspirer de la social-démocratie qui existe dans les pays scandinaves (Suède, Danemark, Norvège, Finlande et Islande), où le plus réussi de tous a été mis en œuvre avec les améliorations et adaptations nécessaires. En 2013, le magazine The Economist a déclaré que les pays scandinaves sont probablement les pays les mieux gouvernés au monde. Le rapport de l’ONU sur le bonheur dans le monde 2014 montre que les nations les plus heureuses du monde se concentrent en Europe du Nord, avec la Norvège en tête de liste. Les pays scandinaves ont le rang le plus élevé de PIB réel par habitant, l’espérance de vie en bonne santé la plus élevée, la plus grande liberté de faire des choix de vie et la plus grande générosité. Ce n’est pas un hasard si les pays scandinaves, en plus de connaître de grands succès économiques et sociaux, sont des leaders de l’IDH (indice de développement humain) dans le monde.
Une gouvernance démocratique du monde devrait exister pour renforcer la gouvernabilité de l’économie et de l’environnement mondiaux et le maintien de la paix mondiale. Grâce à elle, la défense des intérêts généraux de l’humanité serait poursuivie. Elle garantirait que chaque État respecte les droits de chaque citoyen du monde, en cherchant à prévenir la propagation des risques systémiques mondiaux de nature économique et environnementale. Cela éviterait l’empire de l’un et l’anarchie de tous comme c’est le cas actuellement. Une gouvernance présentant ces caractéristiques ne peut résulter que d’un consensus entre tous les peuples et nations du monde. La préservation de la paix serait la première mission de toute nouvelle forme de gouvernance mondiale.
Le nouvel ordre mondial à construire doit organiser non seulement les relations entre les hommes à la surface de la Terre, mais aussi leurs relations avec la nature. Il est donc nécessaire d’élaborer un contrat social planétaire qui permette le développement économique et social et l’utilisation rationnelle des ressources de la nature au profit de toute l’humanité. La construction d’un nouvel ordre mondial basé sur ces principes est urgente. Ce gouvernement existera un jour même s’il survient après une gigantesque catastrophe économique ou environnementale. Il est urgent d’y penser afin de stopper les violences et les guerres qui prolifèrent dans le monde.
* Fernando Alcoforado, 80, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017), Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) et Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).
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