Fernando Alcoforado*
Cet article vise à présenter une proposition de construction d’une nouvelle société pour remplacer le capitalisme mourant dans le monde qui contribue à l’émancipation complète de l’humanité de la souffrance séculaire qui lui est imposée depuis le XIIe siècle par les détenteurs du capital. La construction d’une nouvelle société devient une nécessité urgente, non seulement pour éliminer les problèmes politiques, économiques, sociaux et environnementaux insolubles et gigantesques causés par le capitalisme, mais aussi, compte tenu de la perspective de la fin de ce système au milieu du 21e siècle lorsque le taux de profit global et le taux de croissance du produit brut mondial atteindront zéro [1]. Cette situation montre que le système capitaliste mondial fonctionne conformément au principe d’entropie en présentant la tendance universelle à évoluer vers un désordre croissant et une autodestruction vers sa fin, ce qui impose la nécessité d’une nouvelle société à mettre en œuvre à travers le monde diamétralement opposé au capitalisme, c’est-à-dire au socialisme, qui est défendu et poursuivi depuis le XVIIIe siècle, mais différent de celui construit en Union soviétique et dans d’autres pays, c’est-à-dire le socialisme démocratique.
Pour présenter la proposition de socialisme démocratique, les trois propositions de révolution socialiste et de construction du socialisme qui se sont produites tout au long de l’histoire de l’humanité, décrites ci-dessous, ont été analysées: 1) La construction du socialisme avec l’utilisation de la violence révolutionnaire basée sur la conceptions de Marx et Engels; 2) La construction du socialisme pacifiquement par la voie parlementaire basée sur la conception d’Eduard Bernstein ; et 3) La construction du socialisme avec la conquête de l’hégémonie par la classe ouvrière dans la société civile basée sur la conception d’Antonio Gramsci. Comme on le verra dans les pages suivantes, la proposition de Marx et Engels de construire le socialisme a échoué parce qu’elle n’a pas tenu sa promesse historique de transformer le monde après le succès retentissant des révolutions socialistes en Union soviétique et ailleurs. La proposition d’Eduard Bernstein pour la construction du socialisme a échoué parce qu’il s’est avéré impossible de mener une révolution socialiste pacifique par la voie parlementaire, étant donné que les partis bourgeois constituent toujours une majorité dans tous les parlements du monde, ce qui empêche de prendre des décisions qui compromettent le intérêts des capitalistes. La proposition d’Antonio Gramsci pour la construction du socialisme a échoué en raison de l’impossibilité pour les classes subalternes de devenir hégémoniques au sein de la société civile, surtout dans les conditions actuelles de mondialisation du capitalisme.
Face à l’échec de ces trois propositions pour la construction du socialisme, la proposition pour la construction du socialisme démocratique de l’avenir a été formulée, qui est détaillée dans les pages suivantes. Pour rendre possible le socialisme démocratique de l’avenir, il a été considéré qu’il fallait, dans un premier temps, mener à bien la réforme du capitalisme avec la construction de l’Etat-Providence comme celui construit dans les pays scandinaves qui, étant un hybride du capitalisme et du systèmes socialistes, préparerait le terrain pour la construction du socialisme démocratique à l’avenir, plus tard, sans les obstacles liés aux propositions de Marx et Engels, de Bernstein et de Gramsci.
La construction du socialisme par la violence révolutionnaire basée sur les conceptions de Marx et Engels
La première proposition de construction du socialisme était basée sur les conceptions de Marx et Engels [6]. Le socialisme est une doctrine politique et économique qui a émergé entre la fin du XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe siècle dans le but d’atteindre l’égalité sociale. Le courant socialiste est apparu comme un moyen de repenser le système capitaliste en vigueur à l’époque. Le socialisme scientifique, connu sous le nom de marxisme, a été créé au 19ème siècle, sur la base d’une analyse historique et scientifique du capitalisme par Karl Marx et Friedrich Engels. Selon Marx et Engels, à toutes les périodes historiques, la société a été marquée par la lutte des classes, et cette relation est caractérisée par l’antagonisme entre une classe oppressive et une classe opprimée. Dans le capitalisme, ces classes sont représentées respectivement par les propriétaires des moyens de production, les capitalistes, et par une masse de salariés, le prolétariat, qui n’a que sa force de travail.
La première expérience pratique de construction du socialisme dans le monde a eu lieu en 1917 en Russie, qui peu de temps après s’unirait avec d’autres pays pour former l’Union soviétique. Le régime socialiste s’est établi en Russie en 1917 avec l’usage de la violence révolutionnaire menée par Vladimir Lénine [2, 10 et 11]. Avec la création de l’Union soviétique, l’industrialisation accélérée a été considérée comme essentielle pour surmonter le retard du pays qui avait des structures économiques pré-capitalistes. L’industrialisation accélérée depuis 70 ans a fait de ce pays l’une des plus grandes puissances industrielles au monde, avec un parc industriel à fort développement technologique et une grande diversité productive (acier, métallurgie, chimie, carburant, armement, transports, espace, etc.).
Malgré les succès économiques obtenus, l’Union soviétique a pris fin en 1991. Les pays d’Europe de l’Est qui étaient membres du système socialiste dirigé par l’Union soviétique ont également succombé. Pour éviter le même sort que l’Union soviétique, la Chine a abandonné le modèle maoïste de société socialiste mis en place avec la révolution socialiste de 1949 et a adopté un modèle économique mixte, capitaliste et socialiste, appelé « socialisme de marché » à partir de 1978, qui inclut la présence de capitaux étrangers, ainsi que des capitaux étatiques et privés locaux. Le socialisme s’est transformé en capitalisme d’État en Chine. Le socialisme a échoué tout au long de son histoire à promouvoir le progrès économique et politique, malgré les avancées sociales réalisées. Les partis marxistes n’ont pas réussi à répondre aux revendications des travailleurs en conduisant la population en général à la désillusion vis-à-vis des partis qui en ont eu l’occasion historique, en adoptant une stratégie en deux temps pour transformer le monde (s’emparer du pouvoir d’État, puis le transformer), avaient pas tenu leur promesse historique [10].
L’échec de la construction du socialisme en Union soviétique est également dû à l’adoption d’un régime de dictature et de terreur qui a duré environ 70 ans, ce qui était initialement justifié par la nécessité de se défendre contre la réaction contre-révolutionnaire interne et les attaques externes pendant et après la Première Guerre mondiale, plus tard, pour défendre le pays de l’agression de l’Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale et pour reconstruire le pays après cette guerre et enfin pour affronter les puissances occidentales et les États-Unis pendant la guerre froide [10]. L’adoption de dictatures dans les pays où il a été mis en œuvre a signifié que le socialisme a cessé de répondre à la demande de liberté dont tout être humain aspire à jouir. Ce fait a été responsable de transformer la mobilisation populaire pour la défense du socialisme existant aux premiers jours du régime soviétique en une démobilisation de plusieurs décennies qui n’a été reprise que dans la guerre patriotique contre le nazisme. Après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu une nouvelle démobilisation qui s’est accentuée dans les derniers jours du socialisme en Union soviétique, lorsque les travailleurs et le peuple en général n’étaient pas heureux. L’insatisfaction des travailleurs était si grande qu’elle affectait la productivité du travail et aboutissait à des produits de qualité inférieure. Cela a créé une atmosphère d’apathie, de mauvaise humeur, d’indifférence et même de désespoir. Tout cela explique pourquoi le socialisme a disparu en Union soviétique et dans les pays d’Europe de l’Est sans que les peuples se battent pour son maintien et, au contraire, souhaitent sa fin.
On peut dire que l’échec de la construction du socialisme est fondamentalement dû au fait qu’il a cherché à réaliser l’égalité sociale sans y parvenir et n’a pas fourni la liberté et le bonheur des êtres humains qui ne peuvent être obtenus que dans la mesure où la devise “Liberté, Égalité, Fraternité”, héritage des Lumières à la fin du XVIIe siècle, invoqué pour la première fois lors de la Révolution française, soit mis en pratique. Cette devise, universelle parce qu’elle traduit les aspirations de tous les êtres humains, est devenue le cri des militants en faveur de la démocratie et du renversement des gouvernements oppressifs et des tyrans de toutes sortes, associés à tort uniquement aux révolutions bourgeoises qui ont eu lieu en histoire, il n’a pas été adopté dans les révolutions socialistes qui ont eu lieu dans le monde, mais seulement la recherche de l’égalité sociale. Ce fut l’un des principaux facteurs responsables de l’échec du socialisme dans le monde. La recherche de l’égalité sociale ne suffit pas pour que le peuple atteigne le bonheur.
La construction du socialisme pacifiquement à travers la voie parlementaire basée sur la conception d’Eduard Bernstein
La première thèse révisionniste de la théorie marxiste de la révolution socialiste était la proposition de construire le socialisme pacifiquement par la voie parlementaire basée sur la conception d’Eduard Bernstein [13]. À la fin du XIXe siècle, Eduard Bernstein, homme politique et théoricien de la politique allemand, réfute, au sein de la social-démocratie allemande, les thèses défendues par les dirigeants du Parti social-démocrate en proposant une révision critique de la pensée de Marx. Il croyait au potentiel émancipateur de la démocratie bourgeoise, déclarant qu’il serait possible pour les classes sociales subalternes de prendre le pouvoir pour construire le socialisme par des moyens légaux et pacifiques par la voie parlementaire. Bernstein a soutenu l’adoption d’une posture politique conciliante et l’atténuation de la lutte des classes prônée par Marx. Les thèses de Bernstein représentent le premier effort théorique majeur pour présenter une élaboration en défense des réformes du capitalisme comme une voie vers le socialisme et non à travers la violence révolutionnaire proposée par Karl Marx. Pour Bernstein, la voie du socialisme passait par la démocratie et la mise en œuvre progressive des réformes du capitalisme. Il suffirait que le parti ouvrier triomphe aux élections et remporte la majorité parlementaire.
La montée du courant révisionniste de Bernstein a déclenché la première grande crise du marxisme, introduisant une nouvelle tendance d’opposition à la conception dialectique de l’histoire de Marx et Engels et d’abandon de toute prétention révolutionnaire. Contrairement à Marx, Bernstein a admis que le socialisme pouvait être atteint par des moyens pacifiques avec une réforme législative dans les sociétés démocratiques, sans avoir besoin d’une révolution. Bernstein a admis que le socialisme remplacerait tôt ou tard le capitalisme pour des raisons morales, car c’est le système politique le plus juste et le plus solidaire. Il critiquait l’idée de l’existence de seulement deux classes sociales, l’une oppressive et l’autre opprimée envisagée par Karl Marx, revendiquant l’existence de plusieurs classes interconnectées. Bernstein considérait que la lutte pour l’intérêt national était supérieure à la lutte des classes défendue par le marxisme.
Comme alternative aux thèses marxistes, Bernstein a défendu la lutte pour l’amélioration progressive et constante des conditions de vie des travailleurs, leur offrant les moyens d’accéder à la classe moyenne, il n’a pas admis la nécessité d’une nationalisation massive des entreprises privées et a refusé la voie de la violence pour atteindre le socialisme comme cela s’est produit avec les révolutions socialistes du 20e siècle, comme la révolution russe, chinoise et cubaine. Les thèses défendues par Eduard Bernstein étaient donc de mener la révolution socialiste pacifiquement avec la réforme du capitalisme par la voie parlementaire, ce qui ne s’est produit nulle part dans le monde. Il est prouvé par les faits de l’histoire qu’il ne peut guère y avoir de révolution socialiste par la voie parlementaire. Les sièges au Parlement sont occupés par la grande majorité de la classe économique dirigeante. Tout au plus, ce qu’on peut obtenir dans ces parlements, ce sont des concessions qui, par essence, ne compromettent pas les intérêts des capitalistes. En démocratie parlementaire, il n’y a pas d’opposition au « statu quo », les partis politiques dominants étant d’accord sur l’essentiel pour préserver la société capitaliste actuelle. Il n’y a pas de partis politiques susceptibles d’arriver au pouvoir qui doutent du dogme du marché. La forme représentative et parlementaire qui usurpe le nom de démocratie limite le pouvoir des citoyens par le simple droit de vote, c’est-à-dire à néant.
La construction du socialisme avec la conquête de l’hégémonie par la classe ouvrière dans la société civile basée sur la conception d’Antonio Gramsci
La deuxième thèse révisionniste de la théorie marxiste de la révolution sociale était la proposition de conquérir l’hégémonie de la classe ouvrière dans la société civile pour la construction du socialisme basée sur la conception d’Antonio Gramsci [9]. Gramsci, philosophe italien, considérait que le pouvoir des classes dominantes sur le prolétariat et les autres classes subalternes dans le capitalisme ne réside pas seulement dans le contrôle des appareils répressifs de l’Etat. Ce pouvoir est principalement garanti par l’hégémonie culturelle que les classes dominantes exercent sur les classes subordonnées, à travers le système éducatif, les institutions religieuses et les médias. À l’aide de ce contrôle, les classes dominantes « éduquent », c’est-à-dire « apprivoisent » les classes subalternes pour qu’elles vivent soumises à leurs intérêts comme quelque chose de naturel et de commode, inhibant ainsi leur action révolutionnaire. C’est ainsi que se forme un « bloc hégémonique » qui intègre toutes les classes sociales autour d’un projet de société au service des intérêts des détenteurs de capitaux. Le pouvoir hégémonique du capital combine la coercition avec l’utilisation d’instruments de répression et le consensus avec l’exercice de l’hégémonie culturelle.
La suprématie d’une classe sociale dominante se manifeste de deux manières : premièrement, par la coercition ou la répression, et deuxièmement, par la direction intellectuelle et morale, selon Gramsci. Une classe sociale domine les groupes opposés en les soumettant par la répression, en plus de diriger les groupes alliés. Gramsci affirme qu’une classe sociale peut et doit être le leader avant de conquérir le pouvoir gouvernemental. C’est d’ailleurs l’une des principales conditions de la conquête du pouvoir. Plus tard, lorsqu’il exerce le pouvoir, il devient dominant, mais il doit également continuer à être le leader. Pour Gramsci, l’hégémonie est l’exercice des fonctions de direction intellectuelle et morale en même temps que celle du domaine du pouvoir politique. Le problème pour Gramsci est de comprendre comment le prolétariat, ou en général une classe sociale dominée et subordonnée, peut devenir une classe dominante et exercer le pouvoir politique, c’est-à-dire devenir une classe hégémonique. L’hégémonie s’exerce en unissant un bloc social créant une alliance politique d’un conglomérat de différentes classes sociales.
Un bon exemple de la thèse défendue par Antonio Gramsci est la montée de la bourgeoisie qui, grâce à l’expansion de ses activités économiques commerciales et bancaires, au Moyen Âge sous le régime féodal, est devenue une classe dirigeante avant de conquérir le pouvoir avec les révolutions bourgeoises réalisé en France et en Angleterre [2]. La bourgeoisie s’est consolidée en tant que classe dirigeante en soutenant la centralisation de l’État dans la figure d’un roi absolutiste. Les États-nations absolutistes ont émergé en Europe grâce à une alliance entre la bourgeoisie et les rois qui ont contribué à l’avancement de la révolution commerciale dans le monde. Désormais, les impôts sont payés directement à l’État, et non aux seigneurs féodaux, qui offrent un environnement favorable au développement du commerce et profitent à la montée en puissance de la bourgeoisie commerçante et bancaire en Europe. Bien qu’elle fût la classe sociale économiquement dominante et responsable du maintien de l’État (puisque la noblesse et le clergé ne payaient pas d’impôts), la bourgeoisie n’exerça pas le pouvoir hégémonique qui ne se produisit que plus tard avec les révolutions bourgeoises menées en Angleterre entre 1640 et 1688 et en France en 1789.
La crise d’hégémonie survient, selon Gramsci, lorsque, même en maintenant leur propre domaine politique, les classes sociales politiquement dominantes sont incapables de résoudre les problèmes de l’ensemble de la collectivité, ne peuvent imposer leur conception du monde à la société dans son ensemble et sont ne peut plus être leader de toutes les classes sociales. Ainsi, les conditions sont créées pour le déclenchement d’une révolution sociale et l’ascension des classes subalternes au pouvoir. Gramsci affirme que les classes sociales subordonnées ne deviendront des leaders que si elles parviennent à présenter des solutions concrètes aux problèmes laissés en suspens par les classes dominantes, étendant leur propre cosmovision à d’autres couches sociales, créant un nouveau bloc social, qui peut devenir hégémonique. La théorie de l’hégémonie de Gramsci est liée à sa conception de l’État capitaliste, qui, selon lui, exerce le pouvoir à la fois par la force et par le consentement. Gramsci la divise entre la société politique, qui est l’arène des institutions politiques et du contrôle constitutionnel juridique, et la société civile, qui se considère communément comme une sphère privée ou non étatique, et qui inclut l’économie. La première est la portée de la force et la seconde celle du consentement.
Gramsci soutient que le parti révolutionnaire est la force qui permettra à la classe ouvrière de développer une hégémonie alternative au sein de la société civile. Pour Gramsci, la nature complexe de la société civile moderne implique que la seule tactique capable de saper l’hégémonie de la bourgeoisie et d’atteindre le socialisme est l’adoption de la « guerre des positions » (analogue à la guerre des tranchées). La « guerre de mouvement » avec l’attaque frontale contre le tsarisme menée par les bolcheviks en Russie en 1917 était une stratégie appropriée pour le stade arriéré de développement de la société civile russe. Gramsci a compris qu’une « guerre de positions » convenait à l’Occident, tandis qu’une « guerre de mouvements » (« révolution active ») s’appliquerait à l’Orient où prévalaient des sociétés moins avancées. Gramsci établit une distinction fondamentale entre l’Est et l’Ouest. En Orient, l’État était tout, la société civile était primitive et gélatineuse ; en Occident, il y avait l’État et une solide structure de la société civile. À son tour, Gramsci considère qu’une révolution passive (ou « révolution sans révolution ») a lieu lorsqu’une classe sociale arrive au pouvoir sans rompre le tissu social, mais en s’y adaptant et en le modifiant progressivement. La révolution anglaise de 1640 peut être présentée comme une révolution passive dans la montée au pouvoir de la bourgeoisie en Angleterre, ainsi que la révolution scandinave de 1930 qui signifiait la réforme du capitalisme avec l’implantation de l’État-providence en Suède après la montée en pouvoir du courant social-démocrate. Cependant, il n’y a aucun exemple de révolution socialiste « passive » enregistré à travers l’histoire.
Gramsci a compris qu’en Occident, pour réussir, les partis de gauche devaient adopter comme stratégie la soi-disant « guerre de positions », en la distinguant de la « guerre de mouvement ». Pour Gramsci, en Occident, l’État est « société politique + société civile », il est « coercition + consentement », où la formation sociale est solidement articulée par l’idéologie. Un parti de gauche, dans de telles conditions, doit se battre pour l’hégémonie dans la société. La construction du socialisme prônée par Antonio Gramsci n’a été réalisée nulle part dans le monde à ce jour en raison de l’immense difficulté pour les classes subalternes à devenir hégémoniques au sein de la société civile, déplaçant l’hégémonie des classes dominantes, surtout dans les conditions actuelles de la mondialisation du capitalisme. Il serait très difficile de reproduire dans les conditions actuelles ce qui s’est passé avec la montée au pouvoir de la bourgeoisie au Moyen Âge. Aucune classe sociale subordonnée comme la classe ouvrière ne serait capable de s’imposer économiquement dans le capitalisme mondialisé d’aujourd’hui pour assumer la condition de classe dirigeante avant de conquérir le pouvoir hégémonique dans la société contemporaine.
Construire le socialisme démocratique dans l´avenir
L’échec des propositions décrites ci-dessus pour les révolutions socialistes et pour la construction du socialisme souligne la nécessité de rechercher une nouvelle stratégie qui contribuera à la construction du socialisme de l’avenir en vue de la perspective de la fin du monde capitaliste système au milieu du 21e siècle [1]. Le socialisme du futur doit être radicalement démocratique, visant à créer un environnement de liberté, d’égalité et de fraternité entre les êtres humains afin d’atteindre leur bonheur, en revenant les idéaux des Lumières. Pour construire une société socialiste en remplacement du capitalisme, il faut une transition qui peut être la réforme du capitalisme avec la construction de l’Etat-Providence tel qu’il a été construit dans les pays scandinaves, qui, étant un hybride entre ce qu’il y a de plus positif dans les systèmes capitaliste et socialiste, il préparerait le terrain pour la construction du socialisme démocratique à l’avenir sans les obstacles qui ont rendu les propositions de Marx et Engels, de Bernstein et de Gramsci irréalisables.
Une nouvelle stratégie pour construire une nouvelle société de transition, qui pourrait conduire au socialisme de l’avenir, devrait envisager la réalisation de changements politiques, économiques et sociaux tels que ceux qui ont eu lieu en Scandinavie de 1930 à nos jours, ce qui a signifié la abandon du modèle classique de développement capitaliste tel qu’il était pratiqué dans tous les pays du monde à l’époque avec l’adoption d’un modèle de société intégrant les aspects positifs du capitalisme et du socialisme, constituant un système hybride. Contrairement aux grandes révolutions sociales telles que l’américaine de 1776 [2 et 3], la française de 1789 [8], la russe de 1917 [7], la chinoise de 1949 [4 et 12] et la cubaine de 1959 [5] , qui ont été menées avec violence, la révolution scandinave[2] s’est déroulée pacifiquement, c’est-à-dire sans effusion de sang.
La révolution scandinave [2] a commencé en Suède dans les années 1930 et a ensuite été adoptée dans d’autres pays scandinaves (Danemark, Norvège, Finlande et Islande) après la Seconde Guerre mondiale basée sur la social-démocratie, qui est une idéologie politique qui soutient les interventions économiques et sociales de l’État pour promouvoir la justice sociale dans un système capitaliste et une politique de protection sociale dans l’intérêt général de la population avec des interventions pour promouvoir une répartition plus équitable des revenus et un engagement en faveur de la démocratie représentative. C’est le déploiement de l’idéologie politique qui a émergé à la fin du XIXe siècle par des partisans marxistes comme Eduard Bernstein, qui pensaient que la transition vers une société socialiste devait se faire sans révolution violente, mais à travers une réforme sociale et économique progressive du système capitaliste afin de le rendre plus égalitaire.
La Scandinavie est le berceau du modèle de société le plus égalitaire que le capitalisme ait jamais connu. Ses origines remontent à la Suède dans les années 1930, lorsque l’hégémonie sociale-démocrate a eu lieu dans le gouvernement du pays nordique, initiant une série de réformes sociales et économiques qui ont inauguré un nouveau type de capitalisme, en opposition au libéralisme des décennies précédentes qui a conduit au grand dépression 1929. Le modèle social-démocrate dit scandinave est né, qui franchira rapidement les frontières suédoises pour devenir influent en Europe du Nord, mais aussi une référence importante dans la formulation de politiques économiques hétérodoxes (progressistes) à travers la planète. Le succès de ce modèle était dû à la combinaison d’un État-providence large avec des mécanismes rigides de régulation des forces du marché, capables de placer l’économie sur une trajectoire dynamique, tout en réalisant les meilleurs indicateurs de bien-être social entre les pays capitalistes.
L’initiative des économistes suédois a été décisive pour la mise en œuvre réussie du modèle social-démocrate scandinave, dirigé par Gunnar Myrdal, qui, au milieu du XXe siècle, fournira les bases théoriques d’une politique économique alternative à celle qui prévalait à l’époque. L’école de Stockholm, comme cette branche de la pensée économique hétérodoxe serait nommée, a dénoncé les maux du libéralisme capitaliste et a démontré la primauté de la demande des familles de reprendre des cycles de manne économique, contrairement aux stimuli d’offre anodins qui ont caractérisé (et caractérisent encore ) la vision libérale conservatrice. Aujourd’hui, les Scandinaves avertissent une fois de plus le monde que libérer les forces du marché équivaut à ouvrir une “boîte de Pandore” vraiment catastrophique.
L’État-providence consiste en un mode d’organisation économique, politique et sociale dans lequel l’État agit en tant qu’organisateur de l’économie et agent de promotion sociale. L’Etat agit pour assurer les intérêts des capitalistes détenteurs des moyens de production et garantir la protection et les services publics au peuple. Autrement dit, il cherche à concilier les intérêts du « d’en haut » avec ceux « d’en bas » dans la pyramide sociale. Le modèle nordique ou scandinave de social-démocratie pourrait être décrit comme une sorte de juste milieu entre le capitalisme et le socialisme [2 and 14]. Il n’est ni pleinement capitaliste ni pleinement socialiste, étant la tentative de fusionner les éléments les plus souhaitables des deux dans un système « hybride ». En 2013, le magazine The Economist déclarait que les pays nordiques étaient probablement les mieux gouvernés au monde. Le rapport des Nations Unies sur le bonheur dans le monde 2020 montre que les nations les plus heureuses du monde sont concentrées en Europe du Nord, avec la Norvège en tête de liste. Les pays nordiques ont le classement le plus élevé en termes de PIB réel par habitant, la plus longue espérance de vie en bonne santé, la plus grande liberté de faire des choix dans la vie et la plus grande générosité.
La social-démocratie cherche à réformer démocratiquement le capitalisme par le biais d’une réglementation étatique et de la création de programmes qui diminuent ou éliminent les injustices sociales inhérentes au capitalisme. Cette approche diffère sensiblement du socialisme traditionnel, qui vise à remplacer entièrement le système capitaliste par un nouveau système économique caractérisé par la propriété collective des moyens de production sous la dictature du prolétariat après la conquête du pouvoir par la violence révolutionnaire. Cette approche diffère également de la pensée d’Eduard Bernstein, qui prône la construction du socialisme avec la réforme du capitalisme par la voie parlementaire, et de la pensée d’Antonio Gramsci, qui prône la construction du socialisme avec la conquête de l’hégémonie dans la société civile avant la conquête du pouvoir par la classe ouvrière. A travers l’Etat-Providence, qui est une théorie du bien-être, la social-démocratie doit garantir à ses citoyens des conditions minimales de santé, d’éducation, de justice, de logement, de revenu et de sécurité sociale. De nombreux pays ont adopté des politiques différentes à différentes échelles et à des moments historiques selon cette théorie, comme les pays scandinaves (Danemark, Norvège, Suède et Finlande), la France, l’Angleterre et l’Allemagne, entre autres. Dans une large mesure, l’État-providence a connu un grand succès dans plusieurs pays, notamment dans les pays scandinaves.
Le modèle scandinave de développement politique, économique et social doit servir de référence en tant que modèle de société à poursuivre par tous les peuples du monde en tant que transition vers le socialisme démocratique du futur car les pays scandinaves sont considérés comme les mieux gouvernés sur le planète, ceux qui ont les plus grands progrès politiques, économiques et sociaux et les gens les plus heureux du monde. Le socialisme démocratique à mettre en œuvre à l’avenir doit représenter un pas en avant par rapport à l’Etat-Providence résultant de la réforme du capitalisme avec la social-démocratie mise en œuvre en Scandinavie et doit se produire lorsque, dans chaque pays, la société atteint un niveau élevé de développement économique et social et la devise « Liberté, Égalité, Fraternité », héritage des Lumières, deviendront une réalité dans le monde.
LES RÉFÉRENCES
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* Fernando Alcoforado, 81, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017), Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018), Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019) et A humanidade ameaçada e as estratégias para sua sobrevivência (Editora Dialética, São Paulo, 2021).
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