Author: falcoforado

Fernando Alcoforado*

This article aims to show the evolution of the State from Antiquity to the contemporary era and to present the new State that it would be necessary to build in the future. Historically, the state has not always existed. The birth of the State is the product of the social division of labor and the division of society into exploitative and exploited social classes. The State has played a fundamental role throughout history because it has been an instrument of those in charge to achieve its objectives, that is, when it is used by the dominant classes to ensure their interests within societies, in addition to exercising the domination of other nations and peoples. This trajectory of States has resulted in the occurrence of countless wars between nations and countless social conflicts, generating many deaths and suffering for human beings throughout history. The nature of the state needs to be modified in the future if civilization is to prevail over barbarism and the kingdom of fraternity, equality, fraternity and solidarity for all human beings is built.

1. From the primitive community to the birth of the State

In primitive communities, when the social division of labor was only rudimentary, all members of society exercised all social functions. There was no state or special state functions. One of these functions, the exercise of arms, was assumed collectively by all members of the primitive community. In the primitive community, all its members (and sometimes even women) were armed to defend themselves against beasts or enemies outside the community environment. With the advent of the State, it became, in the final analysis, nothing more than a body of armed men. In a society with the presence of the State, the concept of taking up arms is an exclusive prerogative of an institution called the army, or police, or military agents of various types, which did not exist in primitive communities.

Another function like the practice of justice belonged to the primitive community. At that time, there were no written codes of laws. Disputes were decided by families or by individuals themselves in collective assemblies that had the power to make judgments of value. Therefore, in primitive communities, before being divided into social classes, certain functions, such as that of arms or the administration of justice, were exercised collectively by all adult members of the community. Only when this society develops more, at the moment when social classes appear, are these functions removed from the community and reserved for a minority (dominant classes) that starts to exercise them in a special way.

In primitive communities, there was the collective ownership of the means of production that worked the land in the production of food. At that time, the level of development of the productive forces was so low that it did not allow obtaining the necessary means of subsistence in isolation. In these circumstances, men were obliged to live and work together and working in common generated the common ownership of the means of production and the fruits of work. What men obtained together belonged to the whole community. There was still no idea of ​​the private ownership of the means of production, of the exploitation of man by man, or of social classes. The primitive community regime is a universal stage in the history of mankind, which means that each people had to go through this stage and that society divided into social classes is not initial, but that it was built on the ruins of the primitive community regime.

Karl Marx and Friedrich Engels, founding philosophers of Marxism, looked at the problems of primitive history in several works such as The Origin of the Family, Private Property and the State and The German Ideology – which report that in the early days of human society, when men lived from hunting, fishing, agriculture and livestock breeding, the entire property belonged to the tribe. Collective ownership was dominant. The time of the primitive community is followed by that of the clan regime whose heyday is usually accompanied by matriarchy, by equality between men and women. The development of productive forces and the emergence of grazing, plowing the land and treating metals (bronze, iron) mark the beginning of a time when the first germs of human exploitation by man and privately owned. Matriarchy is replaced by patriarchy and the democracy of the clan becomes a community divided into social classes that sets the stage for the founding of the state.

In primitive times, war, although occasional, existed on a small scale. The need to obtain agricultural products may have induced tribes to impose themselves by force on other farming communities. The accumulation of wealth – herds, land, etc. – resulted in part of the plundering of populations won in wars. With the evolution of exchanges between communities, some members of them started to accumulate more wealth than others, appropriating the communal surplus or the best part of the plundering obtained through wars. With the evolution of the relations of production, the private property of the means of production expanded to the land and, finally, to the worker (slave to which the peoples won in wars were transformed). One of the economic institutions of the Old State in Greece and Italy (actually the basis of the production system) was the existence of a commodity worker: the slave.

The transformation of the communal economy into a slave economy was due to the development of productive forces within the primitive community, especially when men began to use metal instruments. After the domestication of animals and the beginning of agriculture, it became possible to employ the prisoner of war’s labor force who could be forced to work for the community or for the private owner as a slave. The work of these enslaved populations started to support the community, together with the agricultural or pastoral activity practiced by the conquistadors. In slave society, the means of production (land, labor instruments, slaves, etc.) were owned by the master. At the time of slavery, the relations that existed in society were relations of dominance and subjection. A small number of masters ferociously exploited the mass of slaves deprived of all rights.

Slavery did not exist among hunter-gatherer populations during the primitive community. Slavery became known only in civilizations as old as Sumer, as well as in almost all other ancient civilizations, including ancient Egypt, ancient China, the Akkadian Empire, Assyria, Babylon, ancient Iran, ancient Greece , ancient India, the Roman Empire, the Arab Caliphs and Islamic Sultanate, Nubia and the pre-Columbian civilizations of the Americas. Slavery resulted from debt, punishment for crime, prisoners of war, abandoning children and the birth of slave children born to slaves. The first States emerged after the end of primitive communities to ensure the right to property against internal enemies (thieves) or external enemies (invaders).

2. The States that emerged from Antiquity to the Contemporary Era

In the history of humanity, it can be considered to have existed from Antiquity to the contemporary era in the sequence indicated the following types of State: 1) Ancient State; 2) Medieval State; 3) Absolutist State; 4) Classic Liberal State; 5) Marxist State; 6) Keynesian Neoclassical Liberal State and, 7) Neoliberal Minimum State.

The Ancient State

The Ancient State has existed since 3100 BC in Egypt, Mesopotamia, China, India, Central America, the Andes, Greece, Persia, Carthage and Rome, etc. with the various states showing some features in common, such as being theocratic and polytheistic, divided into well-defined classes and castes and living in constant conflict with each other. These States also emerged as an organization aimed at making it possible to carry out the collective work (construction of canals, dams, aqueducts, etc.) necessary for the community. The first states were characterized by exercising absolute and theocratic power, in which monarchs identified themselves with a deity. Power was justified by its divine nature and it was the subjects’ religious belief that sustained it. The work in Antiquity, represented punishment, submission, in which the workers were the people won in the battles, which were enslaved. The work was not dignifying for the man. Slavery was seen as just and necessary. Among the ancient states, Egypt, Greece and Rome stood out in history.

In Ancient Egypt, Egyptian civilization was formed around 3 100 BC with political unification under the first pharaoh (Narmer) and developed over the next three millennia with the state playing a prominent role in society, which exercised control of trade and owned most of the land. The political regime adopted was the theocratic monarchy. Political power and religion went hand in hand through Pharaoh, who was the living representation of God himself. The work in Ancient Egypt was usually manual and predominantly carried out by slaves, who were present in agricultural activities, in domestic work and in the construction of public works. In Ancient Greece, the state existed between the 5th and 4th centuries BC in the classical period of Hellenic civilization, a period in which Athenian Democracy flourished. The Greeks believed that citizens would be able to contribute to the common good. Democracy was the government exercised by the people, unlike the empires that were led by leaders who were considered gods, as was the case with Egypt of the Pharaohs. Democracy developed mainly in Athens, where free men had the opportunity to discuss political issues in the public square. Greek political unity was the polis, or city-state, whose government was, at times, democratic. The inhabitants who attained the status of citizens – from which slaves were excluded – participated in political institutions.

In turn, Rome became the head office of the Roman Empire which is considered the greatest empire in Western history that operated based on slave labor and the subjugation of barbaric peoples (all foreign peoples who lived far from the culture, religion and customs of the great Roman Empire such as the Huns, Franks, Lombards, Angles, Saxons, Burgundians, Visigoths, Suebi, Vandals and Ostrogoths). The Roman Empire lasted five centuries: it began in 27 B.C. and ended in 476 A.D. It stretched from the River Rhine to Egypt and reached Britain and Asia Minor. Thus, it established a connection with Europe, Asia and Africa. In the political system of the Roman Empire, political power was concentrated in the figure of the emperor. The Roman Empire started with Octavian Augustus and ended with Constantine XI. The empire succeeded the Roman Republic. With the new system, Rome, which was a city-state, came to be governed by the emperor. Being the last of the great empires of antiquity, the Roman Empire fell due to the revolt of slaves and barbarian invasions, thus marking the end of the Ancient Age and the beginning of the Middle Ages that emerged in the 5th century and ended in the 15th century. With the invasions of the Roman Empire, the barbarians implanted a new state order, the Medieval State with feudalism, in which the Germanic customs prevailed over the Roman traditions, replacing the execrable slavery by the servile work in the productive activities.

The Medieval State

The medieval state emerged between the 5th and 15th centuries in Western Europe, it was decentralized with power centered on the figure of the feudal lord who operated based on the feudalism that replaced slavery including the Middle Ages from the end of the Roman Empire. Feudal institutions persisted in Europe until the 17th and 18th centuries. In the feudal system there was no trade, relations were based on the exchange of products, and all production was destined for local livelihood. Labor relations took place between the feudal lord, owner of the land, and on the other side, the serf or peasant, who was subordinate to the feudal lord. The servant lived with his family and worked on the master’s land and paid a “rent” for his use, in addition to working three days a week for free. The servant owed gratitude to the master for work and protection, this relationship of dependence and gratitude is called vassalage or servitude. In that period there was no wage labor, which resulted in a social dependency between master and servant.

The medieval state had governments in the form of feudal decentralization with submission to the Church, which had a representative spiritual power within society. With the domination of Germanic kings (barbarians, francs, goths, lombards and vandals) over the vast Roman territories, they began to distribute positions, advantages and privileges to their warlords, and thus generated the fragmentation of power, with each dominating a part of the territory (plots of land called feud) and committing to defend it, thus generating feudalism. The feudal lord was the exclusive owner of his land and all its inhabitants his vassals. He served as head of state, decreeing and collecting taxes, administering justice, issuing regulations and declaring war. So he acted as a king within his domain, but under a concept of private law. Land ownership was lifelong and hereditary. The Medieval State and the Roman Catholic Church maintained a close relationship in order to bring the idea of ​​unity to the former. Generally speaking, the Church has become an agglutination factor for the Medieval State.

The functions of arms and administration of justice are carried out in a special way when the feudal system becomes dominant in Europe. The feudal lord, and he alone, came to exercise dominion over all the functions of primitive communities (weapons and administration of justice). The feudal lord is the absolute owner of his territory. He is the only one to exercise all the classic functions performed by the State, as we know it today. Later, there was an evolution. While the state is moderately small, the feudal lord’s state functions are rudimentary and not at all complicated. Since the exercise of these functions does not take too much time from the feudal lord, he can handle the situation and exercise them personally.

With the increase in the size of the territory and the population, the functions of the responsibility of the feudal lord become more and more complex, more detailed and more stressful. It becomes impossible for one man to perform all these functions. What does the feudal lord do then? It partly delegates its powers to people completely under its control: the servants, who are part of its household staff. During the Middle Ages, political power in Europe was controlled by the various feudal lords, who generally submitted to the Holy Empire and the Pope. At that time, there were no centralized national states. The crises of feudalism brought about the dissolution of the feudal system in the 16th century and paved the way for the implantation of capitalism. The land is no longer the only source of wealth. Some serfs accumulated economic resources and freed themselves from feudal lords and migrated to cities. Trade, especially overseas, was expanding, bringing major economic and social changes in Western Europe.

During some centuries of the Low Middle Ages (from the 10th to the 15th century), the economic and social stability resulting from the Crusades and commercial development provided a time of relative prosperity. In the 14th century, as a result of the Black Death and the Hundred Years’ War between France and England, there was a decrease in agricultural production, which caused the lack of food and consequent famine in much of Feudal Europe. The lack of food prompted many feudal lords to promote increased taxes and obligations to be levied on serfs. Through this measure, the landowners sought to guarantee the maintenance of their standard of living and, at the same time, to prevent peasants from leaving their domains to cities with greater ease, a situation that led to several peasant revolts and attacks on feudal lords.

The peasants demanded better working conditions and wanted a larger share of agricultural production. The feudal lords tried to avoid the revolts and enforced the laws that prohibited the escape of the serfs. In 1358, a peasant revolt took place in France and, in 1381, in England. The main demands of the peasants concerned the fight against hunger and the bad living conditions that were accentuated during the crisis of the 14th century. The most important claim was the questioning of the status quo in force in medieval society, that is, the social division into estates (the first stage formed by the clergy; the second stage formed by the nobles; and the lower layer formed mainly by peasants). The peasant uprisings in the 14th century contributed to the subsequent formation of European monarchies, as several rulers formed armies led by a monarch to protect their kingdom.

The expansion of trade contributed to the disorganization of the feudal system, and the bourgeoisie, which was the class linked to commerce, became increasingly wealthy, powerful, and aware that society needed a new political organization. For the bourgeoisie to continue to progress, it needed stable governments and an orderly society. In this sense, it would be necessary to end the constant wars and endless conflicts between the members of the old feudal nobility that hindered trade, reduce the amount of taxes levied on goods by the various feudal lords and reduce the large number of regional currencies, which hindered the business. At the end of the medieval period, political and military power, held by the feudal lords, was transferred to the hands of an absolutist monarch, the king. The bourgeoisie and the progressive nobility sought to strengthen the authority of the kings in order to build national monarchies capable of investing in the development of trade, in the improvement of transport and in the security of communications.

The Absolutist State

The end of the Middle Ages marks a period of transition from the Medieval State to the monarchical Absolutist State: absolutist monarchies appear in Spain, France, Prussia, Austria, Russia, etc. The concentration of powers in the hands of kings aimed at nothing more than strengthening the central power of these kingdoms with a view to ending the division of society into feuds with the promotion of national unity within the modern state. The theoretical foundation of monarchical absolutism was the divine right of kings. The authority of the monarch was considered to be of a divine nature and came directly from God.

In the Middle Ages, the theory that power emanated from the king emerged as a new element. The king or emperor, therefore, should be accepted as such by his subjects, in order for his sovereignty to be legitimate. The transformations that took place in the 14th, 15th and 16th centuries, with the advent of mercantile capitalism with the Commercial Revolution and the overcoming of the feudal mode of production, led to the redefinition of the State that became strong and centralized. In this way, the Absolutist State arose, defended by Thomas Hobbes, an English philosopher, who considered that the sovereign State meant the maximum realization of a civilized and rational society. He argued that only the state, a power above individualities, would guarantee security for all. The Absolutist State was formed in opposition to the regionalism of feuds and cities, which generated the political-administrative fragmentation and the universalism of the Catholic Church (and the Holy Empire), which spread its ideological and political power over different European regions based on Christianity .

Overcoming medieval regionalisms and universalism, the Absolutist State had as its objective the formation of national society. The entire concentration of power came to be called monarchical absolutism. The Modern State was born with absolutism in the second half of the 15th century, from the development of mercantile capitalism in countries like France, England and Spain, and later in Italy. With mercantilism, adopted in Western Europe in the sixteenth, seventeenth and eighteenth centuries, in the transition from feudalism to capitalism, the Absolutist State commanded the economy operating together with capitalist entrepreneurs, constituting a great instrument for the expansion of commercial capitalism or the commercial revolution with the great navigations and the beginning of globalization.

The Classic Liberal State

With the American Revolution or War of Independence of 1776 and the French Revolution of 1789 promoted by the bourgeoisie that abolished feudal society in Europe from 1789, the classic Liberal State arose, antithesis of the Absolutist State. The Absolutist State ceased to exist at the beginning of the 20th century as a form of government since it was already challenged by Enlightenment ideals since the 19th century. The French Revolution and the changes that emerged from it contributed to the end of this form of government across Europe. John Locke, a theorist of the English Liberal Revolution, fearing that one man would try to subject the other to his absolute power, said that men should delegate powers to a state, through a social contract, so that it would guarantee its natural rights, as well as, your property. The classic capitalist Liberal State broke with the hierarchical order of corporations, blood ties and privileges, characteristic of the Absolutist State, and created a political power structure capable of maintaining and expanding its conquests.

The classic Liberal State adopted in several countries from the 19th to the mid-20th centuries only intervened in the economy exceptionally in times of economic, political and social crisis as occurred in the depressions of 1873 and 1929, leaving economic decisions in each country to companies and individuals, that is, in charge of the free market with capitalist entrepreneurs operating freely in the market unlike the Absolutist State. Classical liberal economic thought, which emerged in the 16th century with the clear intention of combating mercantilist economic thinking, whose practices no longer met the new needs of capitalism, was adopted in the West from the 18th century to the mid-20th century, when the Liberal State classic, of a plural nature, was formed by the meeting of ethical, political and economic conceptions, centered on individualism and liberalism.

An institution that today appears to be of a democratic nature, for example, Parliament, clearly reveals the class nature of the Liberal Capitalist State. Thus, in most countries where parliamentarism was instituted, only the bourgeoisie had the right to vote because it owned properties. This situation lasted, in most Western States, until the end of the 19th century and even the beginning of the 20th century, when universal suffrage, which is a relatively recent invention in the history of capitalism, was adopted under pressure from society. Universal suffrage was granted, but the tax to be paid was extended to workers, which became universal, which increasingly burdens workers. It was in this way that the bourgeoisie established fiscal “justice” worldwide The parliamentary institution is a typical example of the very direct link between the dominance of the ruling class and the exercise of state power. Today only the most naive believe that the executive and parliament rule in fact, that they are lords of the state, based on universal suffrage.

In the classic capitalist Liberal State, the proclaimed political equality is more apparent than real and that the citizen’s right to vote is merely a right to vote at certain times. Law does not go further, nor does it (above all) reach the real centers where decisions are made and power is exercised. Capitalist monopolies seize Parliament. In fact, it was only in Parliament that the common denominator of the interests of the bourgeoisie could be determined. Capitalist groups could only come together in an orderly manner in Parliament. It is in Parliament that a line can be drawn to express the interests of the capitalist class as a whole.

From a political point of view, the classic capitalist Liberal State left the positive legacy of practiced political democracy where it was implanted from the 19th century to the mid-20th century in practically the entire West, but presented as a negative legacy it did not prevent the emergence of Nazifascism and dictatorships among the two world wars. From the economic point of view, the classic capitalist Liberal State contributed to the advance of capitalism globally, but failed economically because it did not prevent the outbreak of the economic depressions of 1873 and 1929, which resulted in two devastating world wars (1914-1918 and 1939-1945 ) that shook the world economy in the first half of the 20th century. From a social point of view, the classic capitalist Liberal State left a massive legacy of mass unemployment worldwide as a result of two major world economic depressions in 1873 and 1929 and two major world wars that resulted in 187 million deaths.

The Marxist State

The Marxist State inspired by Marxism that emerged as antithesis to the classic Liberal State was adopted from 1917 to 1989 mainly in Russia, Eastern European countries and China, among other countries, played a dominant role in the economy and society without the presence of capitalist entrepreneurs. in the economy. The Marxist State, after a resounding success in the implantation of socialism in several countries for seven decades, came to fail because, after conquering the power of the State, it did not fulfill its historic promise to promote political, economic progress and social welfare of its populations, in addition to enabling the restoration of capitalism in Russia, Eastern European countries and China since 1990.

From a political point of view, Marxism left the negative legacy of not exercising democracy by implanting dictatorships in socialist countries. From an economic point of view, Marxism failed economically because, despite the initial success in promoting economic development in the countries where socialism was implemented, it was unable to make this development sustainable, paving the way for the restoration of capitalism in Russia, countries of the Eastern Europe and China. From a social point of view, Marxism deserves a positive highlight for its contribution to social development in the countries where socialism was implanted.

The Keynesian Neoclassical Liberal State

The Keynesian Neoclassical Liberal State was adopted in several countries after the Second World War based on neoclassical liberal economic thought, which appeared in the period between the end of the 19th century and the middle of the 20th century, seeking to perfect classical liberal economic thought in order to offer solutions to the crises of capitalism and combat Marxist economic thinking. Neoclassical liberal economic thought promoted a revolution in economic doctrine with John Maynard Keynes and Keynesianism from 1936 onwards. Keynes defended the existence of a state with different characteristics from the classic Liberal State, which intervened in the economy only exceptionally and the market functioned freely, and the Marxist State, which commanded the economy without the existence of a free market, with its proposal for a Welfare Social State to benefit the population and regulate the economy in order to guarantee its stability and the full use of the factors of production acting together with market forces. From an economic point of view, there was an exceptional contribution by Keynesianism after the Second World War in promoting the economic development of most countries of the world in the “glorious years of capitalism in the 1950s and 1960s”, despite the failure after until the 1970s, with with the exception of Scandinavian countries that currently position themselves as the countries with the greatest political, economic and social progress in the world.

Regarding Scandinavian countries, it is important to note that Scandinavian social democracy is the most successful model of society in the world, which is characterized by the combination of a broad social welfare state with rigid mechanisms for regulating market forces based on Keynesianism with the ability to put the economy on a dynamic path. The Nordic or Scandinavian model of social democracy could best be described as a kind of compromise between capitalism and socialism, the attempt being to merge the most desirable elements of both into a “hybrid” system. The UN World Happiness Report 2013 shows that the happiest nations in the world are concentrated in Northern Europe, with Norway at the top of the list among Scandinavian countries.

Therefore, from a political point of view, the neoclassical liberal state of Keynesian inspiration leaves the positive legacy of the Scandinavian countries that currently position themselves as the most democratic countries in the world. From an economic point of view, the neoclassical liberal State of Keynesian inspiration contributed to Keynesian economic policies, after the Second World War, in promoting the economic development of most countries in the world until the 1970s, despite the failure after this period, with with the exception of Scandinavian countries that currently position themselves as the countries with the greatest political, economic and social progress in the world. From a social point of view, neoclassical Keynesian liberalism was successful in its application in Scandinavian countries, which according to the UN are the best governed in the world with the Social Welfare State and are the countries with the greatest political, economic and social progress whose people are the happiest in the world.

The Neoliberal Minimum State

With the end of socialism in the Soviet Union and Eastern European countries in 1989, neoliberal economic thought emerged as an economic and political doctrine to oppose Marxist economic thinking and Keynesian neoclassical liberal thinking of social welfare proposing the restoration of the classical liberal economic thinking based on a conservative economic vision that aims to minimize the State’s participation in the economy not only at the national level, but also at the global level. In general, it can be said that neoliberalism seeks the minimum state, drastically reducing its participation in the economy and deregulating the economy at the national and world levels.
Since 1990, the neoliberal system has become dominant, which is defined by the ubiquity of its mercantile ideology that occupies all the space and all sectors of life at the same time. This ideology says nothing more than: produce, sell, consume, accumulate! It reduced all human relations to mercantile relations and considers our planet as a simple commodity. The duty that the dominant neoliberal system imposes on us is servile work.

The only right he recognizes is the right to private property. The only god he worships is money. The omnipresence of ideology, the cult of money, and the single party disguised as parliamentary pluralism, the absence of visible opposition and the repression in all forms against the will to transform man and the world. This is the true face of modern totalitarianism, which we call “neoliberal democracy”, but it is necessary to call it by its true name: totalitarian mercantile system. Man, society and our planet as a whole are at the service of this ideology. The totalitarian mercantile system has accomplished what no totalitarianism has managed to do before: to unify the world in its image. Today there is no longer possible exile. The dominant neoliberal system aims to minimize the State’s participation in the economy not only at the national level, but also at the global level and to deregulate the economy at the national and world level.

From a political point of view, the neoliberal state leaves a negative legacy by viabilization of the modern totalitarianism called “liberal democracy” that should be called by its true name: totalitarian mercantile system in which man, society and our entire planet are at the service of this ideology whose only right he recognizes is the right to private property, the only god he adores is money, in addition to repressing all actions aimed at transforming man and the world. From an economic point of view, the neoliberal state fails with the outbreak of the 2008 global crisis and the chaos that ensued in the world economy thanks to the lack of global economic and financial regulation that can lead to the collapse of the international financial system and the explosion of debt worldwide. From a social point of view, neoliberalism is leaving a legacy of extreme social inequality that has reached alarming levels around the world.

3. The new State of the future to build the kingdom of freedom, equality, fraternity and solidarity for human beings

The objective reality shows that, under the current conditions, the election of representatives of the people to the executive power and parliaments in the neoliberal Minimum State is not enough to change the character of the governments that will always continue to serve the totalitarian mercantile system. Many people naively believe that the purpose of the State is the search for the common good. It is a great mistake because, since the State emerged throughout history, its role has been to serve the interests of the dominant social classes in its different periods. Parliament and, even more, the government of a capitalist state, no matter how democratic it seems, is subordinated to the interests of the ruling classes, above all of the financial system through chains of subordination that take the name of public debt. Today, more than ever, no government could last more than a month without knocking on the banks’ doors to pay its expenses. If banks refused to finance the public deficit, governments would be bankrupt. The increase in public debt results from the fact that the government spends more than it collects, the public deficit of which grows continuously. The government raises funds from the financial system by paying it at high rates, which makes it extremely dependent on the financial system.

Despite the illusion of voting and parliamentary democracy in a neoliberal Minimum State, people still see themselves as citizens. They believe that they actually vote and freely decide who will defend their interests. In parliamentary democracy, there is no opposition to the “status quo”, as the dominant political parties are in agreement on the essential that is the conservation of the current commercial society. There are no political parties capable of coming to power that doubt the dogma of the market. And it is these parties that, with media complicity, monopolize appearances. The representative and parliamentary form that usurps the name of democracy limits citizens’ power by the simple right to vote, that is, to nothing. The seats of Parliament are occupied by the vast majority of the dominant economic class, be it from the right or from the intended social-democratic left.

One question that arises for the true democrats in the world is how to implode the dominant neoliberal system in such a way that the executive power and the parliament of each country become constituted in truly democratic organisms that act for the benefit of their populations. In order to achieve the goal of transforming the neoliberal Minimum State that is at the service of modern totalitarianism into a new state that is diametrically opposed, it is necessary to adopt the Keynesian Welfare State to transform it for the benefit of all the people, making structural changes necessary  in each country  in the molds of Scandinavian countries which, according to the UN, is the most successful model of society in the world, being described as a kind of middle ground between capitalism and socialism in an attempt to merge the most desirable elements of both into one system “hybrid”. The choice of Scandinavian social democracy as a model of society to be adopted is due to the fact that the UN World Happiness Report 2013 shows that the happiest nations in the world are concentrated in Northern Europe, with Norway at the top of the list among the Scandinavian countries. Worldwhile, Neo-Keynesianism should be adopted, which means the adoption of Keynesianism on a planetary level.

NeoKeynesianism would aim to coordinate Keynesian economic policies at the planetary level that would only be achieved with the existence of a world government. NeoKeynesianism means the adoption of Keynesianism at the national level to obtain economic stability and the full use of the factors of production in each country, but it would also operate at the world level to eliminate the global economic chaos that currently prevails with neoliberalism. NeoKeynesianism means the adoption of Keynesianism at the planetary level in order to ensure economic stability and the full use of production factors globally. This would be the way to regulate the world economy to eliminate the chaos that characterizes neoliberal globalization. This would be the way to avoid a repetition of what happened in the 1970s and 1980s when the absence of global economic regulation contributed for the national Keynesian economies to suffer uncontrollable external impacts. These events demonstrate that Keynesianism in each country is not enough to ensure economic stability and obtain full use of the factors of production. There needs to be a world government that would act to ensure coordination between the Keynesian economic policies adopted in each country.

This stage in the history of mankind would make it possible for the world system that operates uncoordinatedly to operate as a true system with the existence of feedback and control mechanisms through a democratically elected world government by all the peoples of the entire world. This would be the necessary step for the organization of a world system in which its parts, that is, the countries and the whole, the global systems (political, economic, social, environmental and international) would act in a coordinated way for the benefit of all humanity. This would be the solution to avoid economic chaos, international conflicts and the degradation of the local and global environment.

After this stage of humanity’s development, it will be possible to evolve towards the construction of a new society without the existence of exploiters and exploited that has characterized its history fulfilling the dream of many supporters of socialism. Thus, the conditions would be created for the construction of a new stage in human history of advanced political, economic, social, environmental and international progress to be shared by all peoples in all countries of the world based on cooperation between all human beings. The high level of scientific and technological development achieved by humanity will create the conditions for work to be automated on a large scale with the use of artificial intelligence that will free human beings from the burdens of work, allowing them to dedicate themselves to culture, leisure and scientific and technological research for the progress of humanity. Only then, it will be possible to build the kingdom of freedom, equality, fraternity and solidarity for all human beings.  This would be the way of humanity’s redemption with the victory of civilization over barbarism and of building the kingdom of freedom, equality, fraternity and solidarity for all human beings.

REFERENCES

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* Fernando Alcoforado, 80, awarded the medal of Engineering Merit of the CONFEA / CREA System, member of the Bahia Academy of Education, engineer and doctor in Territorial Planning and Regional Development by the University of Barcelona, university professor and consultant in the areas of strategic  planning, business planning, regional planning and planning of energy systems, is author of the books Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) and Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

Cet article vise à montrer l’évolution de l’État de l’Antiquité à l’époque contemporaine et à présenter le nouvel État qu’il faudrait construire dans le futur. Historiquement, l’État n’a pas toujours existé. La naissance de l’État est le produit de la division sociale du travail et de la division de la société en classes sociales exploiteuses et exploitées. L’Etat a joué un rôle fondamental tout au long de l’histoire car il a été un instrument de qui est en commande pour atteindre ses objectifs, c’est-à-dire lorsqu’il est utilisé par les classes dominantes pour assurer leurs intérêts au sein des sociétés, en plus d’exercer la domination des d’autres nations et peuples. Cette trajectoire des États a donné lieu à d’innombrables guerres entre nations et à d’innombrables conflits sociaux, provoquant de nombreux décès et souffrances pour les êtres humains à travers l’histoire. La nature de l’État doit être modifiée à l’avenir si la civilisation doit l’emporter sur la barbarie et le royaume de la fraternité, de l’égalité, de la fraternité et de la solidarité pour tous les êtres humains est construit.

1. De la communauté primitive à la naissance de l’État

Dans les communautés primitives, lorsque la division sociale du travail était que rudimentaire, tous les membres de la société exerçaient toutes les fonctions sociales. Il n’y avait pas de fonction d’État ou d’État spéciale. L’une de ces fonctions, l’exercice des armes, était assumée collectivement par tous les membres de la communauté primitive. Dans la communauté primitive, tous ses membres (et parfois même les femmes) étaient armés pour se défendre contre des bêtes ou des ennemis en dehors de l’environnement communautaire. Avec l’avènement de l’État, il n’est finalement plus qu’un corps d’hommes armés. Dans une société en présence de l’État, la notion de prise d’armes est une prérogative exclusive d’une institution appelée armée, ou police, ou agents militaires de divers types, qui n’existaient pas dans les communautés primitives.

Une autre fonction comme la pratique de la justice appartenait à la communauté primitive. À cette époque, il n’y avait pas de codes de lois écrits. Les différends étaient tranchés par les familles ou par les individus eux-mêmes dans des assemblées collectives qui avaient le pouvoir de porter des jugements de valeur. Ainsi, dans les communautés primitives, avant d’être divisées en classes sociales, certaines fonctions, comme celle des armes ou l’administration de la justice, étaient exercées collectivement par tous les membres adultes de la communauté. Ce n’est que lorsque cette société se développe davantage, au moment où les classes sociales apparaissent, que ces fonctions sont éloignées de la communauté et réservées à une minorité (classes dominantes) qui commence à les exercer de manière particulière.

Dans les communautés primitives, il y avait la propriété collective des moyens de production qui travaillaient la terre dans la production de nourriture. A cette époque, le niveau de développement des forces productives était si bas qu’il ne permettait pas d’obtenir isolément les moyens de subsistance nécessaires. Dans ces circonstances, les hommes étaient obligés de vivre et de travailler ensemble et le travail en commun engendrait la propriété commune des moyens de production et des fruits du travail. Ce que les hommes ont obtenu ensemble appartenait à toute la communauté. Il n’y avait toujours aucune idée de la propriété privée des moyens de production, de l’exploitation de l’homme par l’homme, ou des classes sociales. Le régime communautaire primitif est une étape universelle de l’histoire de l’humanité, ce qui signifie que chaque peuple a dû passer par cette étape et que la société divisée en classes sociales n’est pas initiale, mais qu’elle s’est construite sur les ruines du régime communautaire primitif.

Karl Marx et Friedrich Engels, philosophes fondateurs du marxisme, se sont penchés sur les problèmes de l’histoire primitive dans plusieurs ouvrages tels que The Origin of the Family, Private Property and the State et The German Ideology – qui rapportent que dans les premiers temps de société humaine, lorsque les hommes vivaient de la chasse, de la pêche, de l’agriculture et de l’élevage, toute la propriété appartenait à la tribu. La propriété collective était dominante. L’époque de la communauté primitive est suivie de celle du régime clanique dont l’apogée s’accompagne le plus souvent du matriarcat, de l’égalité entre les hommes et les femmes. Le développement des forces productives et l’émergence du pâturage, du labour des terres et du traitement des métaux (bronze, fer) marquent le début d’une époque où les premiers germes de l’exploitation humaine par l’homme et propriété privée. Le matriarcat est remplacé par le patriarcat et la démocratie du clan devient une communauté divisée en classes sociales qui prépare le terrain pour la fondation de l’État.

À l’époque primitive, la guerre, bien qu’occasionnelle, existait à petite échelle. Le besoin d’obtenir des produits agricoles peut avoir incité les tribus à s’imposer par la force à d’autres communautés agricoles. L’accumulation de richesses – troupeaux, terres, etc. – a entraîné une partie du pillage des populations gagnées dans les guerres. Avec l’évolution des échanges entre communautés, certains de leurs membres ont commencé à accumuler plus de richesses que d’autres, s’appropriant le surplus communal ou la meilleure partie du pillage obtenu par les guerres. Avec l’évolution des rapports de production, la propriété privée des moyens de production s’est étendue à la terre et, enfin, à l’ouvrier (esclave auquel les peuples gagnés dans les guerres se sont transformés). L’une des institutions économiques de l’Ancien État en Grèce et en Italie (en fait la base du système de production) était l’existence d’un ouvrier marchand: l’esclave.

La transformation de l’économie communautaire en économie esclavagiste était due au développement des forces productives au sein de la communauté primitive, en particulier lorsque les hommes ont commencé à utiliser des instruments métalliques. Après la domestication des animaux et le début de l’agriculture, il est devenu possible d’employer la main-d’œuvre du prisonnier de guerre qui pouvait être forcée de travailler pour la communauté ou pour le propriétaire privé comme esclave. Le travail de ces populations asservies a commencé à soutenir la communauté, ainsi que l’activité agricole ou pastorale pratiquée par les conquistadors. Dans la société esclavagiste, les moyens de production (terre, instruments de travail, esclaves, etc.) appartenaient au maître. À l’époque de l’esclavage, les relations qui existaient dans la société étaient des relations de domination et de sujétion. Un petit nombre de maîtres exploitaient férocement la masse des esclaves privés de tous droits.

L’esclavage n’existait pas parmi les populations de chasseurs-cueilleurs pendant la primitive communauté. L’esclavage n’est devenu connu que dans des civilisations aussi anciennes que Sumer, ainsi que dans presque toutes les autres civilisations anciennes, y compris l’Égypte ancienne, la Chine ancienne, l’Empire akkadien, l’Assyrie, Babylone, l’Iran ancien, la Grèce antique , l’Inde ancienne, l’Empire romain, les califes arabes et le sultanat islamique, la Nubie et les civilisations précolombiennes des Amériques. L’esclavage résultait de la dette, de la punition du crime, des prisonniers de guerre, de l’abandon d’enfants et de la naissance d’enfants esclaves nés d’esclaves. Les premiers États sont apparus après la fin des communautés primitives pour garantir le droit à la propriété contre les ennemis internes (voleurs) ou externes (envahisseurs).

2. Les États qui ont émergé de l’Antiquité à l’époque contemporaine

Dans l’histoire de l’humanité, on peut considérer qu’il a existé de l’Antiquité à l’époque contemporaine dans l’ordre indiqué les types d’État suivants: 1) Ancien État; 2) État médiéval; 3) État absolutiste; 4) État libéral classique; 5) État marxiste; 6) État libéral néoclassique keynésien et 7) État minimal néolibéral

L´Ancien État

L´Ancien Étatexiste depuis 3100 avant JC en Egypte, en Mésopotamie, en Chine, en Inde, en Amérique centrale, dans les Andes, en Grèce, en Perse, à Carthage et à Rome, etc. avec les différents états montrant certaines caractéristiques en commun, comme être théocratique et polythéiste, divisé en classes et castes bien définies et vivant en conflit constant les uns avec les autres. Ces états sont également apparus comme une organisation destinée à permettre de réaliser les travaux collectifs (construction de canaux, barrages, aqueducs, etc.) nécessaires à la communauté. Les premiers états étaient caractérisés par l’exercice d’un pouvoir absolu et théocratique, dans lequel les monarques s’identifiaient à une divinité. Le pouvoir était justifié par sa nature divine et c’était la croyance religieuse des sujets qui le soutenait. L’œuvre dans l’Antiquité représentait la punition, la soumission, dans laquelle les ouvriers étaient le peuple gagné dans les batailles, qui étaient réduits en esclavage. Le travail n’était pas digne pour l’homme. L’esclavage était considéré comme juste et nécessaire.

Parmi les anciens États, l’Égypte, la Grèce et Rome se sont démarqués dans l’histoire. Dans l’Égypte ancienne, la civilisation égyptienne s’est formée vers 3100 avant JC avec l’unification politique sous le premier pharaon (Narmer) et s’est développée au cours des trois millénaires suivants, l’État jouant un rôle de premier plan dans la société, qui exerçait le contrôle du commerce et possédait la plupart des terres. Le régime politique adopté était la monarchie théocratique. Le pouvoir politique et la religion allaient de pair par Pharaon, qui était la représentation vivante de Dieu lui-même. Le travail dans l’Égypte ancienne était généralement manuel et principalement effectué par des esclaves, qui étaient présents dans les activités agricoles, les travaux domestiques et la construction de travaux publics. Dans la Grèce antique, l’État existait entre le 5ème et le 4ème siècle avant JC dans la période classique de la civilisation hellénique, une période pendant laquelle la démocratie athénienne a prospéré. Les Grecs pensaient que les citoyens pourraient contribuer au bien commun. La démocratie était le gouvernement exercé par le peuple, contrairement aux empires qui étaient dirigés par des dirigeants considérés comme des dieux, comme ce fut le cas avec l’Égypte des Pharaons. La démocratie s’est développée principalement à Athènes, où les hommes libres ont eu l’occasion de discuter de questions politiques sur la place publique. L’unité politique grecque était la polis, ou cité-État, dont le gouvernement était parfois démocratique. Les habitants ayant atteint le statut de citoyens – dont les esclaves étaient exclus – participaient aux institutions politiques.

À son tour, Rome est devenue le siège de l’Empire romain qui est considéré comme le plus grand empire de l’histoire occidentale qui fonctionnait sur la base du travail des esclaves et de l’assujettissement des peuples barbares (tous les peuples étrangers qui vivaient loin de la culture, de la religion et des coutumes des grands Empire romain comme les Huns, les Francs, les Lombards, les Angles, les Saxons, les Bourguignons, les Wisigoths, les Suebeans, les Vandales et les Ostrogoths). L’Empire romain a duré cinq siècles: il a commencé en 27 av.J.-C. et s’est terminé en 476 après J.-C. Il s’est étendu du Rhin à l’Égypte et a atteint la Grande-Bretagne et l’Asie mineure. Ainsi, il a établi une connexion avec l’Europe, l’Asie et l’Afrique. Dans le système politique de l’Empire romain, le pouvoir politique était concentré sur la figure de l’empereur. L’empire romain a commencé avec Octave Auguste et s’est terminé avec Constantin XI. L’empire a succédé à la République romaine. Avec le nouveau système, Rome, qui était une cité-état, en vint à être gouvernée par l’empereur. Étant le dernier des grands empires de l’Antiquité, l’Empire romain est tombé en raison de la révolte des esclaves et des invasions barbares, marquant ainsi la fin de l’Antiquité et le début du Moyen Âge qui a émergé au 5ème siècle et s’est terminé au 15ème siècle. Avec les invasions de l’Empire romain, les barbares ont implanté un nouvel ordre étatique, l’Etat médiéval à féodalisme, dans lequel les coutumes germaniques l’emportaient sur les traditions romaines, remplaçant l’exécrable esclavage par le travail servile dans les activités productives.

L´État Médiéval

L’État médiéval a émergé entre le 5ème et le 15ème siècle en Europe occidentale, il a été décentralisé avec un pouvoir centré sur la figure du seigneur féodal qui opérait sur la base du féodalisme qui a remplacé l’esclavage y compris le Moyen Âge à partir de la fin de l’Empire romain. Les institutions féodales ont persisté en Europe jusqu’aux XVIIe et XVIIIe siècles. Dans le système féodal, il n’y avait pas de commerce, les relations étaient basées sur l’échange de produits et toute la production était destinée aux moyens d’existence locaux. Les relations de travail s’établissaient entre le seigneur féodal, propriétaire de la terre, et de l’autre côté, le serf ou le paysan, qui était subordonné au seigneur féodal. Le domestique vivait avec sa famille et travaillait sur la terre du maître et payait un «loyer» pour son usage, en plus de travailler trois jours par semaine gratuitement. Le serviteur devait de la gratitude au maître pour le travail et la protection, cette relation de dépendance et de gratitude s’appelle vassalité ou servitude. À cette époque, il n’y avait pas de travail salarié, ce qui entraînait une dépendance sociale entre le maître et le domestique.

L’État médiéval avait des gouvernements sous forme de décentralisation féodale avec soumission à l’Église, qui avait un pouvoir spirituel représentatif au sein de la société. Avec la domination des rois germaniques (barbares, francs, goths, lombards et vandales) sur les vastes territoires romains, ils ont commencé à distribuer des positions, des avantages et des privilèges à leurs seigneurs de guerre, et ont ainsi généré la fragmentation du pouvoir, chacun dominant un partie du territoire (parcelles dites féodales) et s’engageant à le défendre, générant ainsi la féodalité. Le seigneur féodal était le propriétaire exclusif de sa terre et tous ses habitants ses vassaux. Il a été chef de l’État, décrétant et collectant des impôts, administrant la justice, édictant des règlements et déclarant la guerre. Il a donc agi en tant que roi dans son domaine, mais sous un concept de droit privé. La propriété foncière était héréditaire et perpétuelle. L’État médiéval et l’Église catholique romaine ont entretenu une relation étroite afin d’apporter l’idée d’unité au premier. D’une manière générale, l’Église est devenue un facteur d’agglutination pour l’État médiéval.

Les fonctions d’armes et d’administration de la justice sont exercées de manière particulière lorsque le système féodal devient dominant en Europe. Le seigneur féodal, et lui seul, est venu exercer la domination sur toutes les fonctions des communautés primitives (armes et administration de la justice). Le seigneur féodal est le propriétaire absolu de son territoire. Il est le seul à exercer toutes les fonctions classiques exercées par l’État tel que nous le connaissons aujourd’hui. Plus tard, il y a eu une évolution. Alors que l’État est modérément petit, les fonctions d’État du seigneur féodal sont rudimentaires et pas du tout compliquées. Comme l’exercice de ces fonctions ne prend pas trop de temps au seigneur féodal, il peut gérer la situation et les exercer personnellement.

Avec l’augmentation de la taille du territoire et de la population, les fonctions de la responsabilité du seigneur féodal deviennent de plus en plus complexes, plus détaillées et plus stressantes. Il devient impossible pour un seul homme d’accomplir toutes ces fonctions. Que fait alors le seigneur féodal? Il délègue en partie ses pouvoirs à des personnes totalement sous son contrôle: les domestiques, qui font partie de son personnel de maison. Au Moyen Âge, le pouvoir politique en Europe était contrôlé par les différents seigneurs féodaux, qui se soumettaient généralement au Saint Empereur et au Pape. A cette époque, il n’y avait pas d’Etats nationaux centralisés. Les crises de la féodalité ont entraîné la dissolution du système féodal au XVIe siècle et ont ouvert la voie à l’implantation du capitalisme. La terre n’est plus la seule source de richesse. Certains serfs ont accumulé des ressources économiques et se sont libérés des seigneurs féodaux et ont migré vers les villes. Le commerce, en particulier à l’étranger, était en expansion, entraînant des changements économiques et sociaux majeurs en Europe occidentale.

Pendant quelques siècles du bas Moyen Âge (du Xe au XVe siècle), la stabilité économique et sociale résultant des croisades et du développement commercial a fourni une période de relative prospérité. Au 14ème siècle, à la suite de la peste noire et de la guerre de cent ans entre la France et l’Angleterre, il y eut une diminution de la production agricole, ce qui provoqua le manque de nourriture et la famine qui en résulta dans une grande partie de l’Europe féodale. Le manque de nourriture a incité de nombreux seigneurs féodaux à promouvoir une augmentation des impôts et des obligations à percevoir sur les serfs. Par cette mesure, les propriétaires fonciers cherchaient à garantir le maintien de leur niveau de vie et, en même temps, à empêcher les paysans de quitter plus facilement leur domaine vers les villes, situation qui a conduit à plusieurs révoltes paysannes et à des attaques contre les seigneurs féodaux.

Les paysans exigeaient de meilleures conditions de travail et voulaient une plus grande part de la production agricole. Les seigneurs féodaux ont essayé d’éviter les révoltes et ont appliqué les lois qui interdisaient la fuite des serfs. En 1358, une révolte paysanne eut lieu en France et en 1381 en Angleterre. Les principales revendications des paysans concernaient la lutte contre la faim et les mauvaises conditions de vie qui se sont accentuées lors de la crise du 14ème siècle. La revendication la plus importante était la remise en cause du statu quo en vigueur dans la société médiévale, c’est-à-dire la division sociale en domaines (la première étape formée par le clergé; la deuxième étape formée par les nobles; et la couche inférieure formée principalement par les paysans). Les soulèvements paysans au 14ème siècle ont contribué à la formation ultérieure de monarchies européennes, car plusieurs dirigeants ont formé des armées dirigées par un monarque pour protéger leur royaume.

L’expansion du commerce contribua à la désorganisation du système féodal et la bourgeoisie, qui était la classe liée au commerce, devint de plus en plus riche et puissante et consciente que la société avait besoin d’une nouvelle organisation politique. Pour que la bourgeoisie continue de progresser, il lui fallait des gouvernements stables et une société ordonnée. En ce sens, il faudrait mettre fin aux guerres incessantes et aux conflits interminables entre les membres de l’ancienne noblesse féodale qui blesser entravaient le commerce, réduire le montant des impôts prélevés sur les biens par les différents seigneurs féodaux et réduire le grand nombre de monnaies régionales, ce qui entravait le Affaires. A la fin de la période médiévale, le pouvoir politique et militaire, détenu par les seigneurs féodaux, a été transféré aux mains d’un monarque absolutiste, le roi. La bourgeoisie et la noblesse progressiste ont cherché à renforcer l’autorité des rois pour construire des monarchies nationales capables d’investir dans le développement du commerce, dans l’amélioration des transports et dans la sécurité des communications.

L’État Absolutiste

La fin du Moyen Âge marque une période de transition de l’État médiéval à l’État monarchique absolutiste: des monarchies absolutistes apparaissent en Espagne, en France, en Prusse, en Autriche, en Russie, etc. La concentration des pouvoirs entre les mains des rois ne visait rien de plus qu’à renforcer le pouvoir central de ces royaumes en vue de mettre fin à la division de la société en querelles avec la promotion de l’unité nationale au sein de l’État moderne. Le fondement théorique de l’absolutisme monarchique était le droit divin des rois, l’autorité du monarque étant considérée comme étant de nature divine et venant directement de Dieu.

Au Moyen Âge, la théorie selon laquelle le pouvoir émanait du roi est apparue comme un élément nouveau. Le roi ou l’empereur doit donc être accepté comme tel par ses sujets, pour que sa souveraineté soit légitime. Les transformations qui ont eu lieu aux XIVe, XVe et XVIe siècles, avec l’avènement du capitalisme mercantile avec la Révolution commerciale et le dépassement du mode de production féodal, ont conduit à la redéfinition de l’État qui est devenu fort et centralisé. De cette manière, l’État absolutiste est né défendu par Thomas Hobbes, un philosophe anglais, qui considérait que l’État souverain signifiait la réalisation maximale d’une société civilisée et rationnelle. Il a soutenu que seul l’État, un pouvoir au-dessus des individualités, garantirait la sécurité pour tous. L’État absolutiste s’est formé en opposition au régionalisme des système féodal et des villes, qui a généré la fragmentation politico-administrative et l’universalisme de l’Église catholique (et du Saint Empire), qui a répandu son pouvoir idéologique et politique sur différentes régions européennes fondées sur le christianisme.

Surmontant les régionalismes médiévaux et l’universalisme, l’État absolutiste avait pour objectif la formation d’une société nationale. Toute la concentration du pouvoir a été appelée l’absolutisme monarchique. L’État moderne est né avec l’absolutisme dans la seconde moitié du XVe siècle, du développement du capitalisme mercantile dans des pays comme la France, l’Angleterre et l’Espagne, et plus tard en Italie. Avec le mercantilisme, adopté en Europe occidentale aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, dans la transition du féodalisme au capitalisme, l’État absolutiste a commandé l’économie fonctionnant avec les entrepreneurs capitalistes, constituant un grand instrument pour l’expansion du capitalisme commercial ou la révolution commerciale avec les grandes navigations et le début de la mondialisation. D’un point de vue politique et social, l’État absolutiste a laissé l’héritage négatif du colonialisme des nations européennes qui, dans la poursuite de la richesse, ont pratiqué le génocide contre les peuples des Amériques et l’esclavage des peuples africains du XVIe au XVIIIe siècle. D’un point de vue économique, le l’État absolutiste a contribué à l’avancée du capitalisme en Europe et a initié le processus de mondialisation avec l’expansion mondiale du capitalisme. 

L’État Libéral Classique

Avec la Révolution américaine ou guerre d’indépendance de 1776 et la Révolution française de 1789 promues par la bourgeoisie qui abolit la société féodale en Europe à partir de 1789, l’État libéral classique surgit, antithèse de l’État absolutiste. L’État absolutiste a cessé d’exister au début du 20e siècle en tant que forme de gouvernement puisqu’il était déjà défié par les idéaux des Lumières depuis le 19e siècle. La Révolution française et les changements qui en ont émergé ont contribué à la fin de cette forme de gouvernement à travers l’Europe. John Locke, un théoricien de la révolution libérale anglaise, craignant qu’un homme n’essaie de soumettre l’autre à son pouvoir absolu, a déclaré que les hommes devraient déléguer des pouvoirs à un État, par le biais d’un contrat social, afin qu’il garantisse ses droits naturels, ainsi que, votre propriété. L’État libéral classique capitaliste a rompu avec l’ordre hiérarchique des corporations, des liens de sang et des privilèges, caractéristique de l’État absolutiste, et a créé une structure de pouvoir politique capable de maintenir et d’étendre ses conquêtes.

L’État libéral classique adopté dans plusieurs pays du XIXe au milieu du XXe siècle n’est intervenu dans l’économie qu’exceptionnellement en période de crise économique, politique et sociale, comme cela s’est produit dans les dépressions de 1873 et 1929, laissant les décisions économiques de chaque pays aux entreprises et les individus, c’est-à-dire en charge du marché libre avec des entrepreneurs capitalistes opérant librement sur le marché contrairement à l’État absolutiste. La pensée économique libérale classique, qui a émergé au XVIe siècle avec la claire intention de lutter contre la pensée économique mercantiliste, dont les pratiques ne répondaient plus aux nouveaux besoins du capitalisme, a été adoptée en Occident du XVIIIe siècle au milieu du XXe siècle, lorsque l’État libéral classique, de nature plurielle, s’est formée par la rencontre de conceptions éthiques, politiques et économiques, centrées sur l’individualisme et le libéralisme.

Une institution qui semble aujourd’hui être de nature démocratique, par exemple le Parlement, révèle clairement la nature de classe de l’État capitaliste libéral. Ainsi, dans la plupart des pays où le parlementarisme a été institué, seule la bourgeoisie avait le droit de vote parce qu’elle possédait des propriétés. Cette situation a duré, dans la plupart des États occidentaux, jusqu’à la fin du XIXe siècle et même au début du XXe siècle, lorsque le suffrage universel, invention relativement récente de l’histoire du capitalisme, a été adopté sous la pression de la société. Le suffrage universel a été accordé, mais l’impôt à payer a été étendu aux travailleurs, qui est devenu universel, ce qui pèse de plus en plus sur les travailleurs. C’est ainsi que la bourgeoisie a instauré une «justice» fiscale dans le monde entier. L’institution parlementaire est un exemple typique du lien très direct entre la domination de la classe dirigeante et l’exercice du pouvoir d’État. Aujourd’hui, seuls les plus naïfs croient que l’exécutif et le parlement statuent en fait, qu’ils sont seigneurs de l’État, au suffrage universel.

Dans l’État libéral classique capitaliste , l’égalité politique proclamée est plus apparente que réelle et le droit de vote des citoyens n’est qu’un droit de vote à certains moments. Le droit ne va pas plus loin et n’atteint pas (surtout) les centres réels où les décisions sont prises et le pouvoir est exercé. Les monopoles capitalistes s’emparent du Parlement. En fait, ce n’est qu’au Parlement que le dénominateur commun des intérêts de la bourgeoisie peut être déterminé. Les groupes capitalistes ne pouvaient se réunir que de manière ordonnée au Parlement. C’est au Parlement qu’une ligne peut être tracée pour exprimer les intérêts de la classe capitaliste dans son ensemble.

D’un point de vue politique, l’État libéral classique capitaliste a laissé l’héritage positif de la démocratie politique pratiquée où il a été implanté du XIXe siècle au milieu du XXe siècle dans pratiquement tout l’Occident, mais présenté comme un héritage négatif, il n’a pas empêché l’émergence du nazifascisme et dictatures parmi les deux guerres mondiales. D’un point de vue économique, l’État libéral capitaliste classique a contribué à l’avancée du capitalisme dans le monde, mais a échoué économiquement parce qu’il n’a pas empêché le déclenchement des dépressions économiques de 1873 et 1929, qui ont abouti à deux guerres mondiales dévastatrices (1914-1918 et 1939-1945 ) qui ont secoué l’économie mondiale dans la première moitié du XXe siècle. D’un point de vue social, l’État libéral capitaliste classique a laissé un héritage négatif de chômage de masse dans le monde entier à la suite de deux grandes dépressions économiques mondiales en 1873 et 1929 et de deux grandes guerres mondiales qui ont fait 187 millions de morts.

L’État Marxiste

L’État marxiste inspiré par le marxisme qui a émergé comme antithèse de l’État libéral classique a été adopté de 1917 à 1989 principalement en Russie, dans les pays d’Europe de l’Est et en Chine, entre autres pays, a joué un rôle dominant dans l’économie et la société sans la présence d’entrepreneurs capitalistes dans l’économie. L’État marxiste, après un succès retentissant dans l’implantation du socialisme dans plusieurs pays pendant sept décennies, a échoué car, après avoir conquis le pouvoir de l’État, il n’a pas tenu sa promesse historique de promouvoir le progrès politique, économique et le bien-être social de ses populations, en plus de permettre la restauration du capitalisme en Russie, dans les pays d’Europe de l’Est et en Chine depuis 1990.

D’un point de vue politique, le marxisme a laissé l’héritage négatif de ne pas exercer la démocratie en implantant des dictatures dans les pays socialistes. D’un point de vue économique, le marxisme a échoué économiquement car, malgré le succès initial dans la promotion du développement économique dans les pays où le socialisme a été mis en œuvre, il n’a pas été en mesure de rendre ce développement durable, ouvrant la voie à la restauration du capitalisme en Russie, pays du Europe de l’Est et Chine. D’un point de vue social, le marxisme mérite un point culminant positif pour sa contribution au développement social dans les pays où le socialisme a été implanté.

L’État Libéral Néoclassique Keynésien

L’État libéral néoclassique keynésien a été adopté dans plusieurs pays après la Seconde Guerre mondiale sur la base de la pensée économique libérale néoclassique, apparue entre la fin du XIXe siècle et le milieu du XXe siècle, cherchant à perfectionner la pensée économique libérale classique en afin d’offrir des solutions aux crises du capitalisme et de combattre la pensée économique marxiste. La pensée économique libérale néoclassique a promu une révolution dans la doctrine économique avec John Maynard Keynes et le keynésianisme à partir de 1936. Keynes a défendu l’existence d’un État aux caractéristiques différentes de l’État libéral classique, qui n’intervenait dans l’économie qu’exceptionnellement et le marché fonctionnait librement, et de l’État marxiste, qui dirigeait l’économie sans l’existence d’un marché libre, avec sa proposition de un État-providence au profit de la population et réguler l’économie afin de garantir sa stabilité et la pleine utilisation des facteurs de production agissant de concert avec les forces du marché. D’un point de vue économique, il y a eu une contribution exceptionnelle du keynésianisme après la Seconde Guerre mondiale à promouvoir le développement économique de la plupart des pays du monde dans les «années glorieuses du capitalisme des années 1950 et 1960», malgré l’échec après les années 1970, avec à l’exception des pays scandinaves qui se positionnent actuellement comme les pays ayant le plus grand progrès politique, économique et social au monde.

En ce qui concerne les pays scandinaves, il est important de noter que la social-démocratie scandinave est le modèle de société le plus performant au monde, qui se caractérise par la combinaison d’un large État-providence sociale avec des mécanismes rigides de régulation des forces du marché basés sur le keynésianisme avec la capacité de mettre l’économie sur une voie dynamique. Le modèle nordique ou scandinave de la social-démocratie pourrait être mieux décrit comme une sorte de compromis entre capitalisme et socialisme, la tentative étant de fusionner les éléments les plus souhaitables des deux dans un système «hybride». Le Rapport sur le bonheur dans le monde de l’ONU 2013 montre que les pays les plus heureux du monde sont concentrés en Europe du Nord, la Norvège étant en tête de liste parmi les pays scandinaves.

Donc, d’un point de vue politique D’un point de vue politique, l’État libéral néoclassique d’inspiration keynésienne laisse l’héritage positif des pays scandinaves qui se positionnent actuellement comme les pays les plus démocratiques du monde. D’un point de vue économique, l’État libéral néoclassique d’inspiration keynésienne a contribué aux politiques économiques keynésiennes, après la Seconde Guerre mondiale, en favorisant le développement économique de la plupart des pays du monde jusqu’aux années 1970, malgré l’échec après cette période, avec à l’exception des pays scandinaves qui se positionnent actuellement comme les pays ayant le plus grand progrès politique, économique et social au monde. D’un point de vue social, le libéralisme keynésien néoclassique a réussi son application dans les pays scandinaves, qui selon l’ONU sont les mieux gouvernés au monde avec l’État-providence social et sont les pays avec le plus grand progrès politique, économique et social dont les gens sont les plus heureux du monde.

L’État Minimum Néolibéral

Avec la fin du socialisme en Union soviétique et dans les pays d’Europe de l’Est en 1989, la pensée économique néolibérale est apparue comme doctrine économique et politique pour s’opposer à la pensée économique marxiste et à la pensée libérale néoclassique keynésienne du bien-être social, proposant la restauration de la une pensée économique libérale classique basée sur une vision économique conservatrice qui vise à minimiser la participation de l’État à l’économie non seulement au niveau national, mais aussi au niveau mondial. En général, on peut dire que le néolibéralisme recherche l’État minimum, réduisant drastiquement sa participation à l’économie et déréglementant l’économie aux niveaux national et mondial.

Depuis 1990, le système néolibéral est devenu dominant, qui se définit par l’ubiquité de son idéologie mercantile qui occupe tout l’espace et tous les secteurs de la vie à la fois. Cette idéologie ne dit rien de plus que: produire, vendre, consommer, accumuler! Il réduit toutes les relations humaines à des relations mercantiles et considère notre planète comme une simple marchandise. Le devoir que nous impose le système néolibéral dominant est un travail servile. Le seul droit qu’il reconnaît est le droit à la propriété privée. Le seul dieu qu’il adore est l’argent. L´omniprésence de l’idéologie, le culte de l’argent, le parti unique déguisé en pluralisme parlementaire, l’absence d’opposition visible et la répression sous toutes ses formes contre la volonté de transformer l’homme et le monde. C’est le vrai visage du totalitarisme moderne, que nous appelons «démocratie néolibérale», mais il faut l’appeler par son vrai nom: système mercantile totalitaire. L’homme, la société et notre planète dans son ensemble sont au service de cette idéologie. Le système mercantile totalitaire a accompli ce qu’aucun totalitarisme n’a réussi à faire auparavant: unifier le monde à son image. Aujourd’hui, il n’y a plus d’exil possible. Le système néolibéral dominant vise à minimiser la participation de l’État à l’économie non seulement au niveau national, mais aussi au niveau mondial et à déréglementer l’économie aux niveaux national et mondial.

D’un point de vue politique, l’État néolibéral laisse un héritage négatif making possible le totalitarisme moderne appelé «démocratie libérale» qui devrait être appelé par son vrai nom: système mercantile totalitaire dans lequel l’homme, la société et toute notre planète sont au service de cette idéologie dont le seul droit qu’il reconnaît est le droit à la propriété privée, le seul dieu qu’il adore est l’argent, en plus de réprimer toutes les actions visant à transformer l’homme et le monde. D’un point de vue économique, l’État néolibéral échoue avec l’éclatement de la crise mondiale de 2008 et le chaos qui s’en est suivi dans l’économie mondiale grâce à l’absence de régulation économique et financière mondiale qui peut conduire à l’effondrement du système financier international et à l’explosion de la dette à l’échelle mondiale. D’un point de vue social, le néolibéralisme laisse un héritage d’inégalités sociales extrêmes qui ont atteint des niveaux alarmants dans le monde.

3. Le nouvel État du futur pour construire le royaume de liberté, d’égalité, de fraternité et de solidarité pour les êtres humains

La réalité objective montre que, dans les conditions actuelles, l’élection de représentants du peuple au pouvoir exécutif et aux parlements dans l’État minimum néolibéral ne suffit pas à changer le caractère des gouvernements qui continueront toujours à servir le système mercantile totalitaire. Beaucoup de gens croient naïvement que le but de l’État est la recherche du bien commun. C’est une mauvaise erreur car, depuis l’émergence de l’État au cours de l’histoire, son rôle a été de servir les intérêts des classes sociales dominantes dans ses différentes périodes. Le Parlement et, plus encore, le gouvernement d’un État capitaliste, aussi démocratique qu’il paraisse, est subordonné aux intérêts des classes dirigeantes, surtout du système financier à travers des chaînes de subordination qui prennent le nom de dette publique. Aujourd’hui plus que jamais, aucun gouvernement ne peut durer plus d’un mois sans frapper aux portes des banques pour payer ses dépenses. Si les banques refusaient de financer le déficit public, les gouvernements seraient en faillite. L’augmentation de la dette publique résulte du fait que le gouvernement dépense plus qu’il ne perçoit, dont le déficit public ne cesse de croître. Le gouvernement collecte des fonds auprès du système financier en le payant à des taux élevés, ce qui le rend extrêmement dépendant du système financier.

Malgré l’illusion du vote et de la démocratie parlementaire dans un État minimum néolibéral, les gens se considèrent toujours comme des citoyens. Ils pensent voter et décider librement qui défendra leurs intérêts. Dans la démocratie parlementaire, il n’y a pas d’opposition au «statu quo», car les partis politiques dominants sont d’accord sur l’essentiel qu’est la conservation de la société mercantile  actuelle. Il n’y a pas de partis politiques capables d’accéder au pouvoir qui doutent du dogme du marché. Et ce sont ces partis qui, avec la complicité médiatique, monopolisent les apparences. La forme représentative et parlementaire qui usurpe le nom de démocratie limite le pouvoir des citoyens par le simple droit de vote, c’est-à-dire à rien. Les sièges du Parlement sont occupés par la grande majorité de la classe économique dominante, que ce soit de droite ou de gauche social-démocrate.

Une question qui se pose pour les vrais démocrates du monde est de savoir comment imploser le système néolibéral dominant de telle sorte que le pouvoir exécutif et le parlement de chaque pays se constituent en organismes véritablement démocratiques qui agissent au profit de leurs populations. Pour atteindre l’objectif de transformer l’État minimal néolibéral qui est au service du totalitarisme moderne en un nouvel État diamétralement opposé, il est nécessaire d’adopter l’État providence keynésien pour le transformer au profit de tous les peuples, en faisant les changements structurels nécessaires dans chaque pays dans les moules des pays scandinaves qui, selon l’ONU, est le modèle de société le plus réussi au monde, étant décrit comme une sorte de terrain d’entente entre le capitalisme et le socialisme dans une tentative de fusionner les éléments les plus souhaitables des deux en un seul système “hybride”. Le choix de la social-démocratie scandinave comme modèle de société à adopter est dû au fait que le World Happiness Report 2013 de l’ONU montre que les nations les plus heureuses du monde sont concentrées en Europe du Nord, avec la Norvège en tête de liste parmi les Pays scandinaves. Le néo-keynésianisme devrait être adopté dans le monde entier, ce qui signifie l’adoption du keynésianisme au niveau planétaire.

Le néo-keynésianisme viserait à coordonner les politiques économiques keynésiennes au niveau planétaire, ce qui ne serait réalisé qu’avec l’existence d’un gouvernement mondial.  Le néo-keynésianisme signifie l’adoption du keynésianisme au niveau national pour obtenir la stabilité économique et la pleine utilisation des facteurs de production dans chaque pays, mais il opérerait également au niveau mondial pour éliminer le chaos économique mondial qui prévaut actuellement avec le néolibéralisme. Le néo-keynésianisme signifie l’adoption du keynésianisme au niveau planétaire afin d’assurer la stabilité économique et la pleine utilisation des facteurs de production à l’échelle mondiale. Ce serait le moyen de réguler l’économie mondiale pour éliminer le chaos qui caractérise la mondialisation néolibérale. Ce serait le moyen d’éviter une répétition de ce qui s’est passé dans les années 1970 et 1980 lorsque l’absence de régulation économique mondiale a contribué à faire subir aux économies keynésiennes nationales des impacts externes incontrôlables. Ces événements démontrent que le keynésianisme dans chaque pays n’est pas suffisant pour assurer la stabilité économique et obtenir la pleine utilisation des facteurs de production. Il faut un gouvernement mondial qui agirait pour assurer la coordination entre les politiques économiques keynésiennes adoptées dans chaque pays.

Cette étape de l’histoire de l’humanité permettrait au système mondial qui fonctionne de manière non coordonnée de fonctionner comme un véritable système avec l’existence de mécanismes de rétroaction et de contrôle à travers un gouvernement mondial démocratiquement élu par tous les peuples du monde entier. Ce serait l’étape nécessaire pour l’organisation d’un système mondial dans lequel ses parties, c’est-à-dire les pays et le tout, les systèmes mondiaux (politique, économique, social, environnemental et international) agiraient de manière coordonnée au profit de toute l’humanité. Ce serait la solution pour éviter le chaos économique, les conflits internationaux et la dégradation de l’environnement local et mondial.

Après cette étape de développement de l’humanité, il sera possible d’évoluer vers la construction d’une nouvelle société sans l’existence d’exploiteurs et d’exploités qui a caractérisé son histoire en réalisant le rêve de nombreux partisans du socialisme. Ainsi, les conditions seraient créées pour la construction d’une nouvelle étape de l’histoire humaine de progrès politique, économique, social, environnemental et international avancé qui serait partagée par tous les peuples dans tous les pays du monde sur la base d’une coopération entre tous les êtres humains. Le haut niveau de développement scientifique et technologique atteint par l’humanité créera les conditions pour que le travail soit automatisé à grande échelle avec l’utilisation de l’intelligence artificielle qui libérera les êtres humains des fardeaux du travail, leur permettant de se consacrer à la culture, aux loisirs et la recherche scientifique et technologique pour le progrès de l’humanité. Ce n’est qu’alors qu’il sera possible de construire le royaume de liberté, d’égalité, de fraternité et de solidarité pour tous les êtres humains. Ce serait la voie de la rédemption de l’humanité avec la victoire de la civilisation sur la barbarie et de la construction du royaume de liberté, d’égalité, de fraternité et de solidarité pour tous les êtres humains.

RÉFÉRENCES

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* Fernando Alcoforado, 80, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) et Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

This article aims to show how the scientific method emerged and demonstrate the need for changes in the search for scientific truth due to numerous questions about its effectiveness. There are several questions from great artisans and thinkers of science like Edgar Morin, Karl Popper, Bertrand Russell, Henri Poincaré, Albert Einstein, Pierre Duhem and Paul Feyerabend who contest that the current scientific method provides the search for scientific truth and claim another approach. Our proposal is that a new scientific method be developed that takes these questions into account.

The search for an adequate scientific method guided the action of most thinkers of the 16th and 17th centuries, standing out among them Galileo Galilei, Francis Bacon, René Descartes and Isaac Newton, who with their contributions were decisive for the structuring of what we call today of modern science. Galileo Galilei was the first theorist of the empirical method that constitutes a break with the more abstract Aristotelian method. Aristotle’s scientific conceptions used only a formal, speculative and non-empirical methodology. With the establishment of the scientific method, the Aristotelian paradigm that prevailed until then was broken. Galileo’s method is known as experimental induction. With Galileo, the study of nature took a different approach than Aristotle’s when science became more experimental than speculative.

1. The rise of the modern scientific method

Galileo was the first theoretician of the experimental method. For Galileo, the objective of the investigations must be knowledge of the law that presides over the phenomena. In addition, the main focus of science should be quantitative relationships. From 1623, Galileo Galilei founded modern science with the formulation of the scientific inductive method that is still used today. Because of this, Galileo is considered the “father of modern science”. The modern scientific method has its roots in two thinkers: Roger and Francis Bacon. Roger Bacon was the first to defend experimentation as a source of knowledge. Francis Bacon, however, was the one who ended up setting the basis for the modern scientific method.

Francis Bacon is considered one of the founders of modern science and is responsible for developing the empirical method of scientific research, where reason is subordinated to experimentation. Bacon proposes inductive reasoning, which goes from the particular to the general and where the purpose of the arguments is to lead to conclusions whose content is much broader than that of the premises on which they were based. The inductive method advocated by Francis Bacon considered data from sensory experience as bases of knowledge. Bacon’s new approach was strongly influenced by discoveries by scientists like Copernicus and Galileo Galilei that led him to propose a new approach to scientific research through inductive thinking as opposed to deductive thinking, that is, based on reason, which since Aristotle has predominated over the sciences.

The scientific method adopted modernly is attributed to René Descartes. It was in the work Discourse on the Method that René Descartes actually laid the foundations of the modern scientific method. Descartes transcends Francis Bacon’s thought by proposing an instrumentalization of nature, the mathematical and rational explanation of phenomena and things. The inductive thought proposed by Bacon leaves the scene to make way for the Cartesian deduction where the experiences serve only to confirm the general principles outlined by reason. According to René Descartes, the scientific method comprises two complementary approaches to knowledge: empirical (inductive) and rational (deductive). In the inductive approach, used in descriptive sciences such as biology, anatomy and geology, general principles are extracted from the analysis of data collected through observation and experimentation. In the deductive approach, employed in mathematics and theoretical physics, truths are derived from elementary principles. The inductive-deductive method was formulated in the 17th century by René Descartes.

In Discourse on the Method, his main work, Descartes expressed his disappointment with the knowledge of his time. Much of what he believed had turned out to be false. Descartes then decided to seek only the knowledge he could find within himself or in nature. He endeavored to find an irrefutable truth that would serve as an elementary principle of knowledge. René Descartes considered the mathematical method as the safest way to reach knowledge. Applying mathematical reasoning to philosophical problems, we can achieve the same certainty and clarity evidenced in geometry. The Cartesian deductive method perfectly complements Bacon’s inductive approach, which emphasizes observation and experimentation. The scientific achievements of modern times originated from the skillful synchronization of inductive and deductive methods.

Isaac Newton was the great synthesizer of the works of Copernicus, Galileo, Bacon  and Descartes, developing a mathematical formulation of the mechanistic conception of nature. From him the mechanistic or Newtonian-Cartesian paradigm was fully established. With regard to the scientific method, Newton adds the empirical-inductive method and the rationalist-analytical-deductive method, and goes further. Before Newton, two opposing tendencies guided science: 1) the empirical, inductive method, represented by Bacon; and, 2) the rational, inductive and deductive method, represented by Descartes. Bypassing Bacon in his systematic experimentation and Descartes in his mathematical analysis, Newton unified the two trends. Thus, the model of science that is in force up to the present moment was set up. It was Newton who brought Descartes’ dream to life by completing the Scientific Revolution.

2. The scientific methods used by the social sciences

In the social sciences, in addition to inductive, deductive, hypothetical-deductive methods, the dialectical method is also used, which is a way of analyzing social reality from the confrontation of theses, hypotheses or theories. Dialectics is the investigation through the opposition of conflicting elements and the understanding of the role of these elements in a phenomenon. The researcher must confront any concept taken as “truth” with other realities and theories to obtain a new conclusion, a new theory. Thus, the dialectic does not analyze the static object, but contextualizes the object of study in the historical, cultural and social dynamics. Dialectical argument was also used in metaphysics, being systematized by the German idealist thinker Friedrich Hegel, exponent of classical German philosophy, and developed, also, by Karl Marx and Friedrich Engels. Hegel identified three basic moments in the dialectical method: the thesis (a supposedly true idea), the antithesis (the contradiction or denial of that thesis) and the synthesis (the result of the confrontation of both ideas). The synthesis becomes a new thesis and the dialectic cycle begins anew.

The specific methods of the social sciences are: 1) the inductive that, from the occurrence of the phenomena, the laws and theories originate; 2) the deductive that, based on theories and laws, the occurrence of phenomena is interpreted; 3) the hypothetical-deductive that formulates hypotheses and tests the occurrence of their phenomena; 4) the dialectic that analyzes conflicting elements; 5) the historic that investigates the past to relate its influence on the phenomena of the present; 6) the comparative that is used to verify similarities and explain divergences; 7) the monographic that studies a certain group of factors to obtain generalizations; 8) the statistician whose objective is to analyze complex sets in order to establish the relationships between them and provide a quantitative description of this group under study; 9) the typological that serves as a model for carrying out analyzes and for understanding existing cases; 10) the functionalist who is a method of interpretation that aims to study a certain group through its system of organization; 11) the structuralist who is used to analyze the concrete reality of different phenomena; 12) the ethnographic that has as main focus the analysis of the cultural aspects of a determined group of society; and, 13) the clinician who is used in case studies and has psychopedagogical intervention with an intimate relationship between researcher and subject and can be of a qualitative or quantitative scope.

3. The questioning of the scientific method

Until the beginning of the 20th century, the scientific method based on the mechanistic model proposed by René Descartes in his Method Discourse predominated in science. Descartes ‘scientific method came to be questioned in the early twentieth century, after Einstein’s findings on relativity and Niels Bohr’s on quantum physics that challenged one of the fundamental precepts of Descartes’ mechanistic model. Einstein and Bohr’s findings proved the impossibility of determining even the reality of the results of an observation, overturning the precept that “to know the whole, just know the parts” by demonstrating that many phenomena have no explanation if not seen within a situation or system and, above all, they overturned the precept that the object is separate and independent from the observer, showing that what we know of what we believe to be the real object is only the result of our intervention in it and not the object itself. This new conception also showed the impossibility of structuring universal and absolute concepts since our own knowledge is limited, resulting in a change to a model where there are only probabilistic laws like those of Quantum Physics.

Descartes’ mechanistic model for a long time served the principles it proposed and enabled the development of several fields of science. However, the unsustainability of certain concepts that were considered fundamental by the Cartesian model has already been proven. When formulating the Theory of Complexity, Edgar Morin criticized Descartes’ mechanistic model when he affirmed that he produced a reductive thought hiding solidarities, inter-feedback systems, organizations, emergencies, totalities and raised unidimensional, fragmented and mutilated concepts containing the “errors and blindness” of knowledge. A clear example of these “errors and blindness” of scientific knowledge is not having mechanisms that allow the recognition of Uncertainty in its truths. Complexity Theory inherits the principle of uncertainty in scientific knowledge. “Chance” and “uncertainty”, therefore, constitute important categories of this theory and should be thought of as elements that inaugurate a new look at the direction of science in the context of the 21st century.

One of the issues that most afflicts the human being, no doubt, concerns the search for truth and, therefore, the validity of science. It is known that the scientist’s task is to delimit scientific laws and, for that, he must adopt a method. Since Francis Bacon, Science has followed the principle that in order to describe a law of nature, it is necessary to repeatedly test, collect and record the results, wait for this to be repeated with several other researchers before being considered valid. That is, a scientific law is valid when the scientific community, founded on particular experiences, reaps similar or supposedly equal results over and over again. It is customary to call an inference “inductive” if it goes from particular statements, or experiments, to universal statements, such as hypotheses or “theories”.

Karl Popper questions that it is possible to move from private statements to universals with the certainty of the truth. To begin solving the problem, advocates of induction understand that it is necessary to establish an Induction Principle, which can guarantee the process. For Popper, this is impossible or even superfluous, since this Principle does not guarantee anything since it is based on the same inconsistent method. To be valid, an Induction Principle should be universal and since the researcher always starts from the particular, this would not allow him to arrive logically at the universal, according to Popper.

To try to solve this problem, Popper established what he calls “the deductive test method”. To test a theory, Popper follows four steps, or types of evidence: 1st) Internal tests: seek the consistency of the conclusions drawn from the statement; 2nd) Tests of form: it consists of tests to know if the theory is, in fact, an empirical or scientific theory or merely tautology, that is, an analytical proposition that always remains true, since the attribute is a repetition of the subject; 3rd) Innovation tests: verification if the theory is really new or is already understood by others existing in the system; and, 4) Empirical tests: verification of the applicability of the conclusions drawn from the new theory. These are the main tests, as the theory can pass unscathed in the previous three steps and be shown to be false or be refuted in the last step by the empirical application of its conclusions, in which case the theory will not be considered valid.

For Karl Popper, the support of a theory is always provisional, since its conclusions will always be tested empirically. As long as the theory holds, no progress has been made. On the contrary, when a current theory passes the test of falsifiability, then science will evolve. In this sense, therefore, one must always seek to falsify the theory and not confirm it, also because the attempt to confirm it would be infinite, in time and space. Thus, Popper says that a theory will be more valid the more it is falsifiable, that is, the more there are possibilities to be refuted and, even so, it continues to respond to scientific problems. Once proposed, speculative theories will have to be proved rigorously and relentlessly by observation and experimentation. Theories that do not overcome observable and experimental evidence must be eliminated and replaced by other speculative conjectures.

According to Popper, Science progresses thanks to trial and error, conjectures and refutations. The method of science is the method of daring and ingenious conjectures followed by rigorous attempts to falsify them. Only the most apt theories survive. You can never lawfully say that a theory is true. It can be said with optimism that it is the best available, that it is better than any that existed before. According to falsifiability, it can be demonstrated that some theories are false using the results of observation and experimentation.

Popper, in trying to overthrow the inductive method, also created another problem, which is the need for a new criterion of demarcation between what is Science and what is not, because until then the inductive method was characteristic of Science and distinguished it from Metaphysics , the latter, known to be speculative. In other words, it is not limited, just by induction, what is and what is not science. Therefore, what marks the Science of non-science is the proof of falsifiability or refutation, as Popper says. Finally, for Popper, it is necessary that the statement be tested empirically, not for its verifiability, but for its falsifiability. In this way, the myth of scientific truth is evidenced, above all by the insufficiency of its methods, which should lead us to reflect on scientific solutions.

Bertrand Russell was concerned with examining, in the same way as David Hume, whether the repetition of a phenomenon, in a given number of experiences in the past, constitutes a guarantee of its subsequent occurrence in the future.  Russell asked two other questions: (a) are past experiences the source of our future expectations? (b) How to justify such expectations? Russell asks: Does finding a certain number of instances of a law being satisfied in the past provide evidence that the same law will continue to be satisfied in the future? Russell maintains that as the same events are repeated, their occurrence in the future will become more likely. Therefore, his argument is inclined to replace the justification of induction with the justification of the probability of induction. Our experience with nature has demonstrated so far, Russell tells us (here in strict accordance with Hume), that the frequent repetition of a succession or coexistence of events has been the reason for us to expect that the succession or coexistence of events continues to occur in the future. What Russell, therefore, is discussing is the pertinence or not of our conviction about the permanent regularity between past and future, which is based on the realization that the future has continuously turned into a past, having always ended up being similar to the past. Russell says that deductive reasoning does not effectively give us the possibility of formulating predictions about future occurrences, as their statements necessarily derive from already established generalizations.

Pierre Duhem, a French physicist and historian of science, says that science, far from being able to prove its claims by means of a logical derivation of self-evident principles, has as its method to derive empirical predictions from its theories and compare them with what is observed. By this method, however, no theory can be definitively established, since it is always possible that more than one theory satisfactorily fits the empirical data. That is, for any set of observational data, an indefinite number of theories may be suitable for it. Duhem says that the experimental method cannot transform a physics hypothesis into an indisputable truth because one can never be sure that all imaginable hypotheses that can apply to a group of phenomena have been exhausted.

In turn, Henri Poincaré, mathematician, physicist and philosopher of French science and Albert Einstein, German theoretical physicist, despite the significant differences of their respective philosophies of scientific knowledge had in common the belief that scientific ideas, in the elaboration of physical theories and mathematical, are constructs free of thought. In this sense, they understood that they are not induced in a logical and univocal, necessary and compulsory way, based on the data of experience and, moreover, that they are not inscribed in an innate or a priori structure of thought. It is in this space of freedom that the idea of ​​creation enters scientific work that leads to discovery. In the clearest way, Poincaré and Einstein, both insisted on this aspect that was, for them, the most important characteristic of the activity of knowledge, and that was effectively located at the center of their epistemologies.

According to Henri Poincaré, science can teach us nothing about the truth, it can only serve as a rule of action. In this perspective, science would be nothing more than a rule of action, as we would be powerless to know whatever and, however, how we need to act we set rules. It is the set of these rules that we call science. Almost all contemporary philosophers of science have come to the conclusion that science cannot literally describe an unobservable world of microscopic particles and intangible waves. And a significant number of philosophers of science have come to the conclusion that science cannot succeed in this goal since it is beyond the reach of human perception.

In his work Against the method, the Austrian Paul Feyerabend claims that there is no universal scientific method criticizing openly the scientific method. According to its epistemology, science is an anarchic enterprise. It rejects the existence of universal rules and defends the violation of these methodological rules. He states that the advance of science occurs when violating the methodological rules imposed. The epistemological anarchism that he defends must be understood as a defense of an epistemological pluralism, that is, against a unique method of doing science. It defends an “all-worth”, that is, a radical methodological pluralism. Its epistemology states that no theory can be consistent with all the facts and that there cannot be a set of rules that will lead to scientific progress. Feyerabend openly defends the counter-rule, that is, if the rule is induction, counter-induction should be used, which focuses on the acceptance of alternative hypotheses. According to Feyerabend’s view, all theories are fallible in nature. It proposes the following counter-measures: (a) introducing hypotheses that conflict with the observations; (b) introducing hypotheses that do not fit the established theories. Theories should always be seen as approximations, and never as definitions. One cannot reach the truth, but only approach it.

4. In search of a new scientific method

All the questions presented in chapter 3 about the Cartesian-based scientific method demonstrate the need for changes in order to be successful in the search for scientific truth. From the above, it can be concluded that it is necessary to incorporate Karl Popper’s proposal in order to verify whether the theory to be proven is refuted or not by the empirical application of his conclusions. It is necessary to answer the question posed by Bertrand Russell if a law being satisfied in the past provides evidence that the same law will continue to be satisfied in the future and to evaluate what he proposes to replace the induction test with the induction probability test. It is necessary to consider the opinion of Pierre Duhem that the experimental method cannot transform a physics hypothesis into an indisputable truth because one can never be sure that all imaginable hypotheses that can apply to a group of phenomena have been exhausted. it is necessary to take into account the opinions of Henri Poincaré and Albert Einstein who considered that scientific ideas, in the elaboration of physical and mathematical theories, are constructions free from thought and that it is in this space of freedom that creation occurs in scientific work that leads to discovery . It is necessary to admit the thesis of Henri Poincaré who stated that science can teach us nothing about the truth only by serving as a rule of action. It is necessary to consider the opinion of Feyerabend, who defends the thesis that all theories are fallible in nature, that they should be seen as approximations because the truth cannot be reached and that counter-induction should be used to prove the results of the induction. The scientific community urgently needs to debate the changes required for the scientific method

REFERENCES

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Fernando Alcoforado*

Cet article vise à montrer comment la méthode scientifique a émergé et à démontrer la nécessité de changements dans la recherche de la vérité scientifique en raison de nombreuses interrogations sur son efficacité. Il y a plusieurs questions de grands artisans et penseurs de la science comme Edgar Morin, Karl Popper, Bertrand Russell, Henri Poincaré, Albert Einstein, Pierre Duhem et Paul Feyerabend qui contestent que la méthode scientifique actuelle fournit la recherche de la vérité scientifique et revendiquent une autre approche. Notre proposition est de développer une nouvelle méthode scientifique qui tienne compte de ces questions.

La recherche d’une méthode scientifique adéquate a guidé l’action de la plupart des penseurs des XVIe et XVIIe siècles, se démarquant parmi eux Galileo Galilei, Francis Bacon, René Descartes et Isaac Newton, qui avec leurs apports ont été décisifs pour la structuration de ce que nous appelons aujourd’hui de la science moderne. Galileo Galilei est le premier théoricien de la méthode empirique qui constitue une rupture avec la méthode aristotélicienne plus abstraite. Les conceptions scientifiques d’Aristote n’utilisaient qu’une méthodologie formelle, spéculative et non empirique. Avec la mise en place de la méthode scientifique, le paradigme aristotélicien qui prévalait jusque-là a été brisé. La méthode de Galileo est connue sous le nom d’induction expérimentale. Avec Galileo, l’étude de la nature a adopté une approche différente de celle d’Aristote lorsque la science est devenue plus expérimentale que spéculative.

1. L’essor de la méthode scientifique moderne

Galileo a été le premier théoricien de la méthode expérimentale. Pour Galilée, l’objectif des investigations doit être la connaissance de la loi qui préside aux phénomènes. En outre, l’objectif principal de la science devrait être les relations quantitatives. À partir de 1623, Galileo Galilei a fondé la science moderne avec la formulation de la méthode scientifique inductive qui est encore utilisée aujourd’hui. Pour cette raison, Galileo est considéré comme le “père de la science moderne”. La méthode scientifique moderne a ses racines dans deux penseurs: Roger et Francis Bacon. Roger Bacon a été le premier à défendre l’expérimentation comme source de connaissance. Cependant, c’est Francis Bacon qui a fini par jeter les bases de la méthode scientifique moderne.

Francis Bacon est considéré comme l’un des fondateurs de la science moderne et est chargé de développer la méthode empirique de la recherche scientifique, où la raison est subordonnée à l’expérimentation. Bacon propose un raisonnement inductif, qui va du particulier au général et où le but des arguments est de conduire à des conclusions dont le contenu est beaucoup plus large que celui des prémisses sur lesquelles ils se fondent. La méthode inductive préconisée par Francis Bacon considérait les données de l’expérience sensorielle comme des bases de connaissances. La nouvelle approche de Bacon a été fortement influencée par les découvertes de scientifiques comme Copernic et Galileo Galilei qui l’ont conduit à proposer une nouvelle approche de la recherche scientifique par la pensée inductive par opposition à la pensée déductive, c’est-à-dire basée sur la raison, qui depuis Aristote a prédominé sur les sciences.

La méthode scientifique adoptée de façon moderne est attribuée à René Descartes. C’est dans l’ouvrage Discours sur la méthode que René Descartes a en fait jeté les bases de la méthode scientifique moderne. Descartes transcende la pensée de Francis Bacon en proposant une instrumentalisation de la nature, l’explication mathématique et rationnelle des phénomènes et des choses. La pensée inductive proposée par Bacon quitte la scène pour faire place à la déduction cartésienne où les expériences ne servent qu’à confirmer les principes généraux esquissés par la raison. Selon René Descartes, la méthode scientifique comprend deux approches complémentaires de la connaissance: empirique (inductive) et rationnelle (déductive). Dans l’approche inductive, utilisée dans les sciences descriptives telles que la biologie, l’anatomie et la géologie, les principes généraux sont extraits de l’analyse des données collectées par l’observation et l’expérimentation. Dans l’approche déductive, employée en mathématiques et en physique théorique, les vérités sont dérivées de principes élémentaires. La méthode inductive-déductive a été formulée au XVIIe siècle par René Descartes.

Dans Discours de la méthode, son œuvre principale, Descartes exprime sa déception face à la connaissance de son temps. Une grande partie de ce qu’il croyait s’était avérée fausse. Descartes a alors décidé de ne rechercher que les connaissances qu’il pouvait trouver en lui-même ou dans la nature. Il s’est efforcé de trouver une vérité irréfutable qui servirait de principe élémentaire de connaissance. René Descartes considérait la méthode mathématique comme le moyen le plus sûr d’accéder à la connaissance. En appliquant le raisonnement mathématique à des problèmes philosophiques, nous pouvons atteindre la même certitude et la même clarté que celles de la géométrie. La méthode déductive cartésienne complète parfaitement l’approche inductive de Bacon, qui met l’accent sur l’observation et l’expérimentation. Les réalisations scientifiques des temps modernes proviennent de la synchronisation habile des méthodes inductives et déductives.

Isaac Newton fut le grand synthétiseur des œuvres de Copernic, Galilée, Bacon et Descartes, développant une formulation mathématique de la conception mécaniste de la nature. De lui, le paradigme mécaniste ou newtonien-cartésien était pleinement établi. En ce qui concerne la méthode scientifique, Newton ajoute la méthode empirique-inductive et la méthode rationaliste-analytique-déductive, et va plus loin. Avant Newton, deux tendances opposées ont guidé la science: 1) la méthode empirique inductive, représentée par Bacon; et 2) la méthode rationnelle, inductive et déductive, représentée par Descartes. Contournant Bacon dans son expérimentation systématique et Descartes dans son analyse mathématique, Newton a unifié les deux tendances. Ainsi, le modèle de la science en vigueur jusqu’au moment présent a été mis en place. C’est Newton qui a donné vie au rêve de Descartes en achevant la révolution scientifique.

2. Les méthodes scientifiques utilisées par les sciences sociales

En sciences sociales, en plus des méthodes inductives, déductives, hypothético-déductives, la méthode dialectique est également utilisée, qui est une manière d’analyser la réalité sociale à partir de la confrontation de thèses, d’hypothèses ou de théories. La dialectique est l’investigation à travers l’opposition d’éléments contradictoires et la compréhension du rôle de ces éléments dans un phénomène. Le chercheur doit confronter tout concept pris comme «vérité» à d’autres réalités et théories pour obtenir une nouvelle conclusion, une nouvelle théorie. Ainsi, la dialectique n’analyse pas l’objet statique, mais contextualise l’objet d’étude dans la dynamique historique, culturelle et sociale. L’argument dialectique a également été utilisé en métaphysique, étant systématisé par le penseur idéaliste allemand Friedrich Hegel, exposant de la philosophie classique allemande, et développé, également, par Karl Marx et Friedrich Engels. Hegel a identifié trois moments de base dans la méthode dialectique: la thèse (une idée supposée vraie), l’antithèse (la contradiction ou le déni de cette thèse) et la synthèse (le résultat de la confrontation des deux idées). La synthèse devient une nouvelle thèse et le cycle dialectique recommence.

Les méthodes spécifiques des sciences sociales sont: 1) l’inductif qui, de l’occurrence des phénomènes, les lois et les théories prennent naissance; 2) le déductif que, sur la base de théories et de lois, l’occurrence de phénomènes est interprétée; 3) l’hypothético-déductif qui formule des hypothèses et teste l’occurrence de leurs phénomènes; 4) la dialectique qui analyse les éléments contradictoires; 5) L’historique qui rechercehe sur le passé pour rapporter son influence sur les phénomènes du présent; 6) le comparatif utilisé pour vérifier les similitudes et expliquer les divergences; 7) la monographique qui étudie un certain groupe de facteurs pour obtenir des généralisations; 8) le statisticien dont l’objectif est d’analyser des ensembles complexes afin d’établir les relations entre eux et de fournir une description quantitative de ce groupe à l’étude; 9) le typologique qui sert de modèle pour effectuer des analyses et pour comprendre les cas existants; 10) le fonctionnaliste qui est une méthode d’interprétation qui vise à étudier un certain groupe à travers son système d’organisation; 11) le structuraliste habitué à analyser la réalité concrète de différents phénomènes; 12) l’ethnographique qui a pour objectif principal l’analyse des aspects culturels d’un groupe déterminé de la société; et, 13) le clinicien qui est utilisé dans les études de cas et qui a une intervention psychopédagogique avec une relation intime entre le chercheur et le sujet et peut être de portée qualitative ou quantitative.

3. La remise en cause de la méthode scientifique

Jusqu’au début du XXe siècle, la méthode scientifique basée sur le modèle mécaniste proposé par René Descartes dans son Discours de la méthode prédomine en science. La méthode scientifique de Descartes a été remise en question au début du XXe siècle, après les découvertes d’Einstein sur la relativité et de Niels Bohr sur la physique quantique qui ont remis en question l’un des préceptes fondamentaux du modèle mécaniste de Descartes. Les découvertes d’Einstein et Bohr ont prouvé l’impossibilité de déterminer même la réalité des résultats d’une observation, renversant le précepte selon lequel «pour connaître le tout, il suffit de connaître les parties» en démontrant que de nombreux phénomènes n’ont aucune explication s’ils ne sont pas vus à l’intérieur une situation ou un système et, surtout, ils ont renversé le précepte selon lequel l’objet est séparé et indépendant de l’observateur, montrant que ce que nous savons de ce que nous croyons être l’objet réel n’est que le résultat de notre intervention en lui et non l’objet lui-même. Cette nouvelle conception a également montré l’impossibilité de structurer des concepts universels et absolus puisque nos propres connaissances sont limitées, entraînant un changement vers un modèle où il n’y a que des lois probabilistes comme celles de la physique quantique.

Le modèle mécaniste de Descartes a longtemps servi les principes qu’il proposait et a permis le développement de plusieurs domaines scientifiques. Cependant, la non-durabilité de certains concepts considérés comme fondamentaux par le modèle cartésien a déjà été prouvée. Lors de la formulation de la théorie de la complexité, Edgar Morin a critiqué le modèle mécaniste de Descartes en affirmant qu’il produisait une pensée réductrice cachant les solidarités, les inter-feedback, les systèmes, les organisations, les urgences, les totalités et soulevait des concepts unidimensionnels, fragmentés et mutiléscontenant les «erreurs et l’aveuglement» de la connaissance. Un exemple clair de ces «erreurs et aveuglement» de la connaissance scientifique est l’absence de mécanismes permettant de reconnaître l’incertitude dans ses vérités. La théorie de la complexité hérite du principe de l’incertitude dans les connaissances scientifiques. Le «hasard» et l ‘«incertitude» constituent donc des catégories importantes de cette théorie et doivent être considérés comme des éléments qui inaugurent un nouveau regard sur la direction de la science dans le contexte du 21e siècle.

L’un des problèmes qui afflige le plus l’être humain concerne sans aucun doute la recherche de la vérité et, par conséquent, la validité de la science. On sait que la tâche du scientifique est de délimiter les lois scientifiques et, pour cela, il doit adopter une méthode. Depuis Francis Bacon, la Science a suivi le principe que pour décrire une loi de la nature, il est nécessaire de tester, collecter et enregistrer à plusieurs reprises les résultats, attendre que cela se répète avec plusieurs autres chercheurs avant d’être considéré comme valide. Autrement dit, une loi scientifique est valable lorsque la communauté scientifique, fondée sur des expériences particulières, récolte des résultats similaires ou supposés égaux encore et encore. Il est courant d’appeler une inférence «inductive» si elle va d’énoncés particuliers, ou d’expériences, à des énoncés universels, tels que des hypothèses ou des «théories».

Karl Popper questionne qu’il est possible de passer des déclarations privées aux universaux avec la certitude de la vérité. Pour commencer à résoudre le problème, les partisans de l’induction comprennent qu’il est nécessaire d’établir un principe d’induction, qui peut garantir le processus. Pour Popper, c’est impossible voire superflu, puisque ce Principe ne garantit rien puisqu’il repose sur la même méthode incohérente. Pour être valable, un principe d’induction doit être universel et comme le chercheur part toujours du particulier, cela ne lui permettrait pas d’atteindre l’universel logiquement, selon Popper.

Pour tenter de résoudre ce problème, Popper a établi ce qu’il appelle «la méthode du test déductif». Pour tester une théorie, Popper suit quatre étapes, ou types de preuves: 1) Tests internes: rechercher la cohérence des conclusions tirées de l’énoncé; 2 °) Les tests de forme: il s’agit de tests pour savoir si la théorie est en fait une théorie empirique ou scientifique ou simplement une tautologie, c’est-à-dire une proposition analytique qui reste toujours vraie, puisque l’attribut est une répétition du sujet; 3) Tests d’innovation: vérification si la théorie est vraiment nouvelle ou est déjà comprise par d’autres existant dans le système; et, 4) Tests empiriques: vérification de l’applicabilité des conclusions tirées de la nouvelle théorie. Ce sont les principaux tests, car la théorie peut passer indemne dans les trois étapes précédentes et se révéler fausse ou être réfutée dans la dernière étape par l’application empirique de ses conclusions, auquel cas la théorie ne sera pas considérée comme valide.

Pour Karl Popper, le soutien d’une théorie est toujours provisoire, puisque ses conclusions seront toujours testées empiriquement. Tant que la théorie tient, aucun progrès n’a été réalisé. Au contraire, lorsqu’une théorie actuelle passe le test de la falsifiabilité, la science évoluera. En ce sens, il faut donc toujours chercher à falsifier la théorie et non la confirmer, aussi parce que la tentative de la confirmer serait infinie, dans le temps et dans l’espace. Ainsi, Popper dit qu’une théorie sera plus valide plus elle est falsifiable, c’est-à-dire plus il y a de possibilités à réfuter et, même ainsi, elle continue de répondre à des problèmes scientifiques. Une fois proposées, les théories spéculatives devront être prouvées de manière rigoureuse et implacable par l’observation et l’expérimentation. Les théories qui ne dépassent pas les preuves observables et expérimentales doivent être éliminées et remplacées par d’autres conjectures spéculatives.

Selon Popper, la science progresse grâce aux essais et erreurs, aux conjectures et aux réfutations. La méthode de la science est la méthode des conjectures audacieuses et ingénieuses suivies de tentatives rigoureuses pour les falsifier. Seules les théories les plus pertinentes survivent. Vous ne pouvez jamais dire légalement qu’une théorie est vraie. On peut dire avec optimisme que c’est le meilleur disponible, qu’il est meilleur que tout ce qui existait auparavant. Selon la falsifiabilité, il peut être démontré que certaines théories sont fausses en utilisant les résultats de l’observation et de l’expérimentation.

Popper, en essayant de renverser la méthode inductive, a également créé un autre problème, qui est la nécessité d’un nouveau critère de démarcation entre ce qui est la science et ce qui ne l’est pas, car jusque-là la méthode inductive était caractéristique de la science et la distinguait de la métaphysique, ce dernier, connu pour être spéculatif. En d’autres termes, il n’est pas limité, juste par induction, ce qui est et ce qui n’est pas de la science. Par conséquent, ce qui marque la science de la non-science, c’est la preuve de la falsifiabilité ou de la réfutation, comme le dit Popper. Enfin, pour Popper, il est nécessaire que l’énoncé soit testé empiriquement, non pas pour sa vérifiabilité, mais pour sa falsifiabilité. De cette manière, le  mythe de la vérité scientifique se manifeste, surtout par l’insuffisance de ses méthodes, qui devrait nous conduire à réfléchir à des solutions scientifiques.

Bertrand Russell s’est attaché à examiner, au même titre que David Hume, si la répétition d’un phénomène, dans un nombre donné d’expériences passées, constitue une garantie de sa survenue ultérieure dans le futur. . Russell a posé deux autres questions: (a) les expériences passées sont-elles la source de nos attentes futures? (b) Comment justifier de telles attentes? Russell demande: est-ce que la découverte d’un certain nombre de cas où une loi a été satisfaite dans le passé prouve que la même loi continuera à l’être à l’avenir? Russell soutient que, à mesure que les mêmes événements se répètent, leur occurrence dans le futur deviendra plus probable. Son argument est donc enclin à remplacer la justification de l’induction par la justification de la probabilité d’induction. Notre expérience avec la nature a démontré jusqu’à présent, nous dit Russell (ici en stricte conformité avec Hume), que la répétition fréquente d’une succession ou d’une coexistence d’événements a été la raison pour laquelle nous nous attendions à ce que la succession ou la coexistence d’événements continue à se produire dans le futur. Ce que Russell discute donc, c’est la pertinence ou non de notre conviction de la régularité permanente entre passé et futur, qui repose sur la prise de conscience que l’avenir s’est continuellement transformé en passé, ayant toujours fini par être similaire au passé. Russell déclare que le raisonnement déductif ne nous donne pas effectivement la possibilité de formuler des prédictions sur des occurrences futures, car leurs déclarations découlent nécessairement de généralisations déjà établies.

Pierre Duhem, physicien et historien des sciences français, dit que la science, loin de pouvoir prouver ses affirmations au moyen d’une dérivation logique de principes évidents, a pour méthode de tirer des prédictions empiriques de ses théories et de les comparer à ce qui est observé. Par cette méthode, cependant, aucune théorie ne peut être définitivement établie, car il est toujours possible que plus d’une théorie corresponde de manière satisfaisante aux données empiriques. Autrement dit, pour tout ensemble de données d’observation, un nombre indéfini de théories peut lui convenir. Duhem dit que la méthode expérimentale ne peut pas transformer une hypothèse de physique en une vérité incontestable car on ne peut jamais être sûr que toutes les hypothèses imaginables qui peuvent s’appliquer à un groupe de phénomènes ont été épuisées.

Tour à tour, Henri Poincaré, mathématicien, physicien et philosophe de la science française et Albert Einstein, physicien théoricien allemand, malgré les différences significatives de leurs philosophies respectives de la connaissance scientifique avaient en commun la conviction que les idées scientifiques, dans l’élaboration des théories physiques et mathématiques, sont des constructions libres de toute pensée. En ce sens, ils ont compris qu’ils ne sont pas induits de manière logique et univoque, nécessaire et obligatoire, à partir des données de l’expérience et, de plus, qu’ils ne s’inscrivent pas dans une structure innée ou a priori de la pensée. C’est dans cet espace de liberté que l’idée de création entre dans le travail scientifique qui mène à la découverte. De la manière la plus claire, Poincaré et Einstein ont tous deux insisté sur cet aspect qui était, pour eux, la caractéristique la plus importante de l’activité de la connaissance, et qui se situait effectivement au centre de leurs épistémologies.

Selon Henri Poincaré, la science ne peut rien nous apprendre sur la vérité, elle ne peut que servir de règle d’action. Dans cette perspective, la science ne serait rien de plus qu’une règle d’action, car nous serions impuissants à savoir quoi que ce soit et, cependant, comment nous devons agir, nous établissons des règles. C’est l’ensemble de ces règles que nous appelons science. Presque tous les philosophes scientifiques contemporains sont arrivés à la conclusion que la science ne peut pas littéralement décrire un monde inobservable de particules microscopiques et d’ondes intangibles. Et un nombre important de philosophes de la science sont arrivés à la conclusion que la science ne peut pas atteindre cet objectif car il est hors de portée de la perception humaine.

Dans son ouvrage Against the method, l’Autrichien Paul Feyerabend affirme qu’il n’y a pas de méthode scientifique universelle critiquant ouvertement la méthode scientifique. Selon son épistémologie, la science est une entreprise anarchique. Il rejette l’existence de règles universelles et défend la violation de ces règles méthodologiques. Il déclare que l’avancée de la science se produit lors de la violation des règles méthodologiques imposées. L’anarchisme épistémologique qu’il défend doit être compris comme une défense d’un pluralisme épistémologique, c’est-à-dire contre une méthode unique de faire de la science. Il défend un «tout vaut», c’est-à-dire un pluralisme méthodologique radical. Son épistémologie déclare qu’aucune théorie ne peut être cohérente avec tous les faits et qu’il ne peut y avoir un ensemble de règles qui conduiront au progrès scientifique. Feyerabend défend ouvertement la contre-règle, c’est-à-dire que si la règle est l’induction, la contre-induction doit être utilisée, qui se concentre sur l’acceptation d’hypothèses alternatives. Selon le point de vue de Feyerabend, toutes les théories sont faillibles par nature. Il propose les contre-mesures suivantes: (a) introduire des hypothèses en contradiction avec les observations; (b) introduire des hypothèses qui ne correspondent pas aux théories établies. Les théories doivent toujours être considérées comme des approximations et jamais comme des définitions. On ne peut pas atteindre la vérité, mais seulement l’approcher.

4. À la recherche d’une nouvelle méthode scientifique

Toutes les questions présentées dans le chapitre 3 sur la méthode scientifique cartésienne démontrent la nécessité de changements pour réussir dans la recherche de la vérité scientifique. De ce qui précède, on peut conclure qu’il est nécessaire d’incorporer la proposition de Karl Popper afin de vérifier si la théorie à prouver est réfutée ou non par l’application empirique de ses conclusions. Il est nécessaire de répondre à la question posée par Bertrand Russell si une loi satisfaite dans le passé prouve que la même loi continuera à l’être à l’avenir et d’évaluer ce qu’il propose de remplacer le test d’induction par le test de probabilité d’induction. Il faut considérer l’opinion de Pierre Duhem selon laquelle la méthode expérimentale ne peut pas transformer une hypothèse de physique en une vérité incontestable car on ne peut jamais être sûr que toutes les hypothèses imaginables pouvant s’appliquer à un ensemble de phénomènes ont été épuisées. il faut prendre en compte les opinions d’Henri Poincaré et d’Albert Einstein qui considéraient que les idées scientifiques, dans l’élaboration des théories physiques et mathématiques, sont des constructions libres de pensée et que c’est dans cet espace de liberté que la création se produit dans le travail scientifique qui conduit à la découverte . Il faut admettre la thèse d’Henri Poincaré qui affirmait que la science ne peut rien nous apprendre sur la vérité qu’en servant de règle d’action. Il est nécessaire de considérer l’opinion de Feyerabend, qui défend la thèse selon laquelle toutes les théories sont faillibles par nature, qu’elles doivent être vues comme des approximations car la vérité ne peut être atteinte et que la contre-induction doit être utilisée pour prouver les résultats de l’induction. La communauté scientifique a un besoin urgent de débattre des changements nécessaires à la méthode scientifique

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Fernando Alcoforado*

Este artigo tem por objetivo mostrar como surgiu o método científico e demonstrar a necessidade de que, na busca da verdade científica, sofra mudanças devido a inúmeros questionamentos sobre sua eficácia. Há vários questionamentos de grandes artífices e pensadores da ciência como Edgar Morin, Karl Popper, Bertrand Russell, Henri Poincaré, Albert Einstein, Pierre Duhem e Paul Feyerabend que contestam que o atual método científico proporcione a busca da verdade científica e reivindicam outra abordagem. Nossa proposta é de que seja desenvolvido um novo método científico que leve em conta estes questionamentos.

A busca por um método científico adequado pautou a ação de grande parte dos pensadores dos séculos XVI e XVII destacando-se entre eles Galileu Galilei, Francis Bacon, René Descartes e Isaac Newton, que com suas contribuições foram decisivos para a estruturação daquilo que chamamos hoje de ciência moderna. Galileu Galilei foi o primeiro teórico do método empírico que constitui uma ruptura com o método aristotélico mais abstrato. As concepções científicas de Aristóteles utilizava uma metodologia apenas formal, especulativa e não empírica. Com o estabelecimento do método científico, quebrou-se o paradígma aristotélico que prevalecia até então. O método de Galileu é conhecido como indução experimental. Com Galileu, o estudo da natureza passou a ter  uma abordagem diferente da de Aristóteles quando a ciência passou a ser mais experimental do que especulativa.

1. O surgimento do método científico moderno

Galileu foi o primeiro teórico do método experimental. Para Galileu o objetivo das investigações deve ser o conhecimento da lei que preside os fenômenos. Além disso, o foco principal da ciência deve ser as relações quantitativas. A partir de 1623, Galileu Galilei fundou a ciência moderna com a formulação do método científico indutivo que é utilizado até hoje. Devido a isso, Galileu é considerado o “pai da ciência moderna”. O método científico moderno tem suas raízes em dois pensadores: Roger e Francis Bacon. Roger Bacon foi o primeiro a defender a experimentação como fonte de conhecimento. Francis Bacon foi, porém, quem terminaria por fixar a base do moderno método científico.

Francis Bacon é considerado um dos fundadores da ciência moderna sendo responsável por desenvolver o método empírico de pesquisa cientifica, onde a razão fica subordinada a experimentação. Bacon propõem o raciocínio indutivo ou indução, que vai do particular para o geral e onde o objetivo dos argumentos é levar a conclusões cujo conteúdo é muito mais amplo do que o das premissas nas quais se basearam. O método indutivo defendido por Francis Bacon considerava os dados provenientes da experiência sensória como bases do conhecimento. A nova abordagem de Bacon foi fortemente influenciada por descobertas de cientistas como Copérnico e Galileu Galilei que o levaram a propor uma nova abordagem da investigação científica através do pensamento indutivo em contraposição ao pensamento dedutivo, isto é, baseado na razão, que desde Aristóteles predominava sobre as ciências.

O método científico adotado modernamente é atribuída a René Descartes. Foi na obra Discurso do Método que René Descartes lançou de fato, os fundamentos do método científico moderno. Descartes transcende o pensamento de Francis Bacon ao propor uma instrumentalização da natureza, a explicação matemática e racional dos fenômenos e das coisas. O pensamento indutivo proposto por Bacon sai de cena para dar lugar à dedução cartesiana onde as experiências servem apenas para confirmar os princípios gerais delineados pela razão. Segundo René Descartes, o método científico compreende duas abordagens do conhecimento complementares: a empírica (indutiva) e a racional (dedutiva). Na abordagem indutiva, empregada em ciências descritivas como biologia, anatomia e geologia, extraem-se princípios gerais a partir da análise de dados coligidos através da observação e da experimentação. Na abordagem dedutiva, empregada na matemática e na física teórica, as verdades são derivadas de princípios elementares. O método indutivo-dedutivo foi formulado no século XVII por René Descartes.

Em Discurso do método, sua principal obra, Descartes expressou seu desapontamento com o saber de sua época. Grande parte daquilo em que ele acreditava se revelara falso. Descartes resolveu então, buscar somente o conhecimento que pudesse encontrar dentro de si mesmo ou na natureza. Empenhou-se em encontrar uma verdade irrefutável que servisse como princípio elementar do conhecimento. René Descartes considerava o método matemático como o caminho mais seguro para se chegar ao conhecimento. Aplicando o raciocínio matemático aos problemas filosóficos, podemos alcançar a mesma certeza e clareza evidenciadas na geometria. O método dedutivo cartesiano complementa com perfeição a abordagem indutiva de Bacon, que ressalta a observação e a experimentação. As realizações cientificas dos tempos modernos tiveram origem na habilidosa sincronização dos métodos indutivo e dedutivo.

Isaac Newton foi o grande sintetizador das obras de Copérnico, Galileu, Bacon e Descartes, desenvolvendo uma formulação matemática da concepção mecanicista da natureza. A partir dele estava plenamente estabelecido o paradigma mecanicista ou newtoniano-cartesiano. Com relação ao método científico, Newton, agrega o método empírico-indutivo e o racionalista-analítico-dedutivo, e vai além. Antes de Newton, duas tendências opostas orientavam a ciência: 1) o método empírico, indutivo, representado por Bacon; e, 2) o método racional, indutivo e dedutivo, representado por Descartes. Ultrapassando Bacon em sua experimentação sistemáticae Descartes em sua análise matemática, Newton unificou as duas tendências. Assim, estava montado o modelo de ciência que vigora até o presente momento. Foi Newton quem deu vida ao sonho de Descartes completando a Revolução Científica.

2. Os métodos científicos utilizados pelas ciências sociais

Nas ciências sociais, além dos métodos indutivo, dedutivo, hipotético- dedutivoé utilizado, também, o método dialético queé uma forma de analisar a realidade social a partir da confrontação de teses, hipóteses ou teorias. A dialética é a investigação através da contraposição de elementos conflitantes e a compreensão do papel desses elementos em um fenômeno. O pesquisador deve confrontar qualquer conceito tomado como “verdade” com outras realidades e teorias para obter uma nova conclusão, uma nova teoria. Assim, a dialética não analisa o objeto estático, mas contextualiza o objeto de estudo na dinâmica histórica, cultural e social. A argumentação dialética foi usada também na metafísica, sendo sistematizada pelo pensador idealista alemão Friedrich Hegel, expoente da filosofia clássica alemã, e desenvolvida, também, por Karl Marx e Friedrich Engels. Hegel identificou três momentos básicos no método dialético: a tese (uma ideia pretensamente verdadeira), a antítese (a contradição ou negação dessa tese) e a síntese (o resultado da confrontação de ambas as ideias). A síntese se torna uma nova tese e o ciclo dialético recomeça.

Os métodos específicos das ciências sociais são: 1) o indutivo que, a partir da ocorrência dos fenômenos, são originadas as leis e teorias; 2) o dedutivo que a partir das teorias e leis interpreta-se a ocorrência dos fenômenos; 3) o hipotético-dedutivo que formula hipóteses e testa a ocorrência de seus fenômenos; 4) o dialético que analisa elementos conflitantes; 5) o histórico que investiga o passado para relacionar sua influência nos fenômenos do presente; 6) o comparativo que é utilizado para verificar semelhanças e explicar divergências; 7) o monográfico que estuda determinado grupo de fatores para obter generalizações; 8) o estatístico que tem como objetivo a análise de conjuntos complexos para, através disto, estabelecer as relações entre si e fornecer uma descrição quantitativa deste grupo em estudo; 9) o tipológico que serve como modelo para a realização de análises e para a compreensão de casos existentes; 10) o funcionalista que é um método de interpretação que tem como objetivo o estudo de um determinado grupo através de seu sistema de organização; 11) o estruturalista que é utilizado para analisar a realidade concreta de diversos fenômenos; 12) o etnográfico que tem como foco principal a análise dos aspectos culturais de determinado grupo da sociedade; e, 13) o clínico que é utilizado em estudos de caso e possui intervenção psicopedagógica com uma relação íntima entre pesquisador e pesquisado e pode ser de âmbito qualitativo ou quantitativo.

3. Os questionamentos do método cientifico

Até o início do século XX predominava na ciência o método científico baseado no modelo mecanicista proposto por René Descartes em seu Discurso do Método. O método científico de Descartes passou a ser questionado no início do século XX, após as descobertas de Einstein sobre a relatividade e de Niels Bohr sobre a física quântica que colocaram em xeque um dos preceitos fundamentais do modelo mecanicista de Descartes. As descobertas de Einstein e Bohr provaram a impossibilidade de determinar até mesmo a realidade dos resultados de uma observação, derrubando o preceito de que “para conhecer o todo, basta conhecer as partes” ao demonstrar que muitos fenômenos não possuem explicação se não encarados dentro de uma situação ou sistema e, sobretudo, derrubaram o preceito de que o objeto é separado e independente do observador, mostrando que o que conhecemos daquilo que acreditamos ser o objeto real é apenas o resultado de nossa intervenção nele e não o objeto em si. Esta nova concepção mostrou também a impossibilidade de se estruturar conceitos universais e absolutos uma vez que nosso próprio conhecimento é limitado, resultando em uma mudança para um modelo onde existem apenas leis probabilísticas como as da Física Quântica.

O modelo mecanicista de Descartes por muito tempo serviu aos princípios a que se propunha e possibilitou o desenvolvimento de diversos campos da ciência. Contudo, já ficou comprovada a insustentabilidade de certos conceitos que eram considerados fundamentais pelo modelo cartesiano. Ao formular a Teoria da Complexidade, Edgar Morin criticou o modelo mecanicista de Descartes ao afirmar que ele produziu um pensamento redutor ocultando as solidariedades, inter-retroações, sistemas, organizações, emergências, totalidades e suscitou conceitos unidimensionais, fragmentados e mutilados do real comportando os “erros e cegueiras” do conhecimento. Exemplo claro desses “erros e cegueiras” do conhecimento científico é não dispor de mecanismos que possibilitem o reconhecimento da Incerteza em suas verdades. A Teoria da Complexidade é herdeira do princípio da incerteza no conhecimento científico. O “acaso” e a “incerteza”, portanto, configuram categorias importantes dessa teoria e deveriam ser pensadas como elementos que inauguram um novo olhar sobre os rumos da ciência no contexto do século XXI.

Uma das questões que mais afligem ao ser humano, sem dúvida, diz respeito à busca da verdade e, portanto, à validade da ciência.  É sabido que a tarefa do cientista consiste em delimitar as leis científicas e, para isso, deve adotar um método. Desde Francis Bacon, a Ciência tem seguido o princípio de que para descrever uma lei da natureza é preciso testar reiteradamente, colher e registrar os resultados, aguardar que isso se repita com vários outros pesquisadores para, então, ser considerada válida. Isto é, uma lei científica é válida quando a comunidade científica, fundada em experiências particulares, colhe resultados semelhantes ou pretensamente iguais repetidas vezes. Costuma-se chamar de“indutiva” a uma inferência se ela passa deenunciados particulares, ou experimentos, aosenunciados universais,tais como as hipóteses ou “teorias”.

Karl Popper questiona que se possa passar de enunciados particulares para universais com a certeza da verdade. Para começar a solucionar o problema, os defensores da indução entendem ser necessário estabelecer um Princípio de Indução,o qual possa garantir o processo. Para Popper, isso é impossível ou mesmo supérfluo, posto que esse Princípio não garante nada uma vez que se funda no mesmo método inconsistente. Para ser válido, um Princípio de Indução deveria ser universal e como o pesquisador parte sempre do particular, isto não lhe permitiria chegar logicamente ao universal, segundo Popper.

Para tentar resolver esse problema, Popper estabeleceu o que ele mesmo denomina ”método dedutivo de teste”.Para testar uma teoria, Popper segue quatro passos, ou espécies de provas: 1º) Testes internos: buscam a coerência das conclusões extraídas a partir do enunciado; 2º) Testes da forma: consiste nos testes para se saber se a teoria é, de fato, uma teoria empírica ou científica ou meramente tautologia, isto é, proposição analítica que permanece sempre verdadeira, uma vez que o atributo é uma repetição do sujeito; 3º) Testes de inovação: verificação se a teoria realmente é nova ou já está compreendida por outras existentes no sistema; e, 4º) Testes empíricos: verificação da aplicabilidade das conclusões extraídas da teoria nova. Estes são os principais testes, pois a teoria pode passar incólume nos três passos anteriores e ser mostrada falsa ou ser refutada no último passo pela aplicação empírica de suas conclusões, caso em que a teoria não será considerada válida.

Para Karl Popper, a sustentação de uma teoria é sempre provisória, posto que suas conclusões serão sempre testadas empiricamente. Enquanto a teoria se sustentar, nenhum progresso terá havido. Ao contrário, quando uma teoria vigente passar pela prova da falseabilidade, então a ciência evoluirá. Nesse sentido é que se deve, pois, sempre buscar falsear a teoria e não confirmá-la, também porque a tentativa de confirmação seria infinita, no tempo e no espaço. Dessa forma, Popper afirma que uma teoria será mais válida quanto mais for falseável, ou seja, quanto mais existirem possibilidades de ser refutada e, mesmo assim, ela continuar respondendo aos problemas científicos. Uma vez propostas, as teorias especulativas terão que ser comprovadas rigorosa e implacavelmente pela observação e a experimentação. As teorias que não superam as provas observáveis e experimentais devem ser eliminadas e substituídas por outras conjecturas especulativas. 

Segundo Popper, a Ciência progride graças ao ensaio e ao erro, às conjecturas e refutações. O método da ciência é o método de conjecturas audazes e engenhosas seguidas de tentativas rigorosas de falseá-las. Só sobrevivem as teorias mais aptas. Nunca se pode dizer licitamente que uma teoria é verdadeira. Pode-se dizer com otimismo que é a melhor disponível, que é melhor que qualquer das que existiam antes. Segundo a falseabilidade, pode-se demonstrar que algumas teorias são falsas recorrendo aos resultados da observação e da experimentação. 

Popper, ao tentar derrubar o método indutivo, criou também outro problema, qual seja a necessidade de um novo critério de demarcação entre o que é Ciência e o que não é, pois até então o método indutivo era próprio da Ciência e o distinguia da Metafísica, esta última, sabidamente especulativa. Em outras palavras, não se delimita, tão somente pela indução, o que é e o que não é ciência. Logo, o que demarca a Ciência da não ciência é a prova da falseabilidade ou da refutação, como diz Popper.  Enfim, para Popper, é necessário o enunciado poder ser testado empiricamente, não pela sua verificabilidade, mas pela sua falseabilidade. Dessa forma, fica evidenciada claramente o mito da verdade científica, sobretudo pela insuficiência de seus métodos, o que deve nos levar à reflexão acerca das soluções científicas.

Bertrand Russell se preocupou em examinar, do mesmo modo que David Hume, se a repetição de um fenômeno, num dado número de experiências no passado, constitui ou não uma garantia de sua ulterior ocorrência no futuro. Russell formulou duas outras questões: (a) as experiências passadas são a fonte de nossas expectativas futuras? (b) Como justificar tais expectativas? Russell pergunta: a constatação de um determinado número de ocorrências de uma lei sendo satisfeita no passado fornece evidência de que a mesma lei continuará a ser satisfeita no futuro? Russell sustenta que à medida que os mesmos eventos se repetem, sua ocorrência no futuro tornar-se-á mais provável. Assim sendo, sua argumentação inclina-se a substituir a justificação da indução pela justificação da probabilidade da indução. Nossa experiência com a natureza tem demonstrado até agora, nos diz Russell (aqui em estrita consonância com Hume), que a frequente repetição de uma sucessão ou coexistência de eventos tem sido a causa de esperarmos que a mesma a sucessão ou coexistência de eventos continue a ocorrer no futuro.  O que Russell, pois, está discutindo é a pertinência ou não de nossa convicção sobre a regularidade permanente entre passado e futuro, que se baseia na constatação de que o futuro continuamente se converteu em passado, tendo sempre terminado por ser similar ao passado. Russell afirma que o raciocínio dedutivo efetivamente não nos faculta a possibilidade de formular previsões sobre ocorrências futuras, na medida em que seus enunciados necessariamente derivam de generalizações já estabelecidas.

Pierre Duhem, físico francês e historiador da ciência, afirma que a ciência, longe de poder provar suas asserções por meio de uma derivação lógica de princípios auto-evidentes, tem como seu método derivar predições empíricas de suas teorias e compará-las com o que é observado. Por esse método, porém, nenhuma teoria pode ser estabelecida definitivamente, pois sempre é possível que mais de uma teoria se ajuste satisfatoriamente aos dados empíricos. Ou seja, para qualquer conjunto de dados observacionais, um número indefinido de teorias pode ser adequado a ele. Duhem afirma que o método experimental não pode transformar uma hipótese da Física numa verdade incontestável porque não se pode jamais estar certo de que se tenham esgotado todas as hipóteses imagináveis que podem se aplicar a um grupo de fenômenos.

Por sua vez, Henri Poincaré, matemático, físico e filósofo da ciência francês e Albert Einstein, físico teórico alemão, apesar das significativas divergências de suas respectivas filosofias do conhecimento científico tinham em comum a convicção de que as ideias científicas, na elaboração das teorias físicas e matemáticas, são construções livres do pensamento. Neste sentido, entendiam que elas não são induzidas de maneira lógica e unívoca, necessária e compulsória, a partir dos dados da experiência e, além disso, que elas não estão inscritas numa estrutura inata ou a priori do pensamento. É nesse espaço de liberdade que entra a ideia da criação no trabalho científico que conduz à descoberta. Da maneira mais clara, Poincaré e Einstein, ambos insistiram nesse aspecto que era, para eles, a característica mais importante da atividade do conhecimento, e que se situava efetivamente no centro de suas epistemologias.

Segundo Henri Poincaré, a ciência nada pode nos ensinar sobre a verdade, só pode nos servir como regra de ação. Nessa perspectiva, a ciência não seria mais que uma regra de ação, pois seríamos impotentes para conhecer o que quer que seja e, contudo, como precisamos agir firmamos regras. É o conjunto dessas regras que chamamos ciência. Quase todos os filósofos da ciência contemporâneos chegaram à conclusão de que a ciência não pode descrever literalmente um mundo inobservável de partículas microscópicas e ondas intangíveis. E uma quantidade significativa de filósofos da ciência chegou à conclusão de que a ciência não pode ser bem-sucedida nesse objetivo uma vez que está além do alcance da percepção humana.

Em sua obra Contra o método, o austríaco Paul Feyerabend afirma que não existe um método científico universal criticando abertamente o método científico. De acordo com a sua epistemologia, a ciência é uma empresa anárquica. Rejeita a existência de regras universais e defende a violação dessas regras metodológicas. Afirma que o avanço da ciência se dá ao se violar as regras metodológicas impostas. O anarquismo epistemológico que ele defende deve ser entendido como uma defesa de um pluralismo epistemológico, ou seja, contra um método único de se fazer ciência. Defende um “tudo-vale”, ou seja, um radical pluralismo metodológico. Sua epistemologia afirma que nenhuma teoria pode ser consistente com todos os fatos e que não pode existir um conjunto de regras que conduzirão ao progresso científico. Feyerabend defende abertamente a contra-regra, ou seja, se a regra é a indução, deve-se usar a contra-indução, a qual incide na aceitação de hipóteses alternativas. De acordo com a visão de Feyerabend, todas as teorias são falíveis por natureza. Propõe as seguintes contrarregras: (a) introduzir hipóteses que conflitem com as observações; (b) introduzir hipóteses que não se ajustem às teorias estabelecidas. Teorias devem sempre ser vistas como aproximações, e jamais como definições. Não se pode atingir a verdade, mas apenas se aproximar dela.

4. Em busca de um novo método científico

Todos os questionamentos apresentados no capítulo 3 sobre o método científico de base cartesiana demonstram a necessidade de mudanças a fim de que haja sucesso na busca da verdade científica. Pelo exposto, pode-se concluir que é preciso incorporar a proposta de Karl Popper no sentido de verificar se a teoria a ser comprovada é refutada ou não pela aplicação empírica de suas conclusões.  É preciso responder à questão apresentada por Bertrand Russell se uma lei sendo satisfeita no passado fornece evidência de que a mesma lei continuará a ser satisfeita no futuro e avaliar o que ele propõe de substituição do teste de indução pelo teste de probabilidade de indução. É preciso considerar a opinião de Pierre Duhem de que o método experimental não pode transformar uma hipótese da Física numa verdade incontestável porque não se pode jamais estar certo de que se tenham esgotado todas as hipóteses imagináveis que podem se aplicar a um grupo de fenômenos.É preciso levar em conta as opiniões de Henri Poincaré e Albert Einstein que consideraram que as ideias científicas, na elaboração das teorias físicas e matemáticas, são construções livres do pensamento e que é nesse espaço de liberdade que acontece a criação no trabalho científico que conduz à descoberta. É preciso admitir a tese de Henri Poincaré que afirmou que a ciência nada pode nos ensinar sobre a verdade só servindo como regra de ação. É preciso considerar a opinião de Feyerabend que defende a tese de que todas as teorias são falíveis por natureza, que elas devem ser vistas como aproximações  porque não se pode atingir a verdade e que deve ser usada a contra indução para se comprovar os resultados da indução. A comunidade científica precisa debater urgentemente sobre as mudanças exigidas para o método científico.

REFERÊNCIAS

DESCARTES, René. Discurso do método. Porto Alegre:L&PM POCKET, 2005.

DUHEM, Pierre. Sauver les apparences. Paris: Vrin, 2003.

FEYERABEND, Paul.  Contra o método, São Paulo: Editora UNESP,2003.

LAKATOS, E. M. e MARCONI, M. de A. Metodologia científica. São Paulo: Atlas, 1991.

LENIN, Wladimir. Cadernos sobre a dialética de Hegel. Rio de Janeiro: UFRJ Editora, 2011.

MARCONI, M. A. e LAKATOS, E. M. Fundamentos da Metodologia Científica. São Paulo: Atlas, 2003.

MORIN. Edgar. O Método 1, 2, 3, 4, 5,6 (Coleção). Porto Alegre: Editora Sulina, 2005. 

_____________. Os sete saberes necessários a educação do futuro. São Paulo: Editora Cortez, 2011.

PATY, Michel.  A criação científica segundo Poincaré e Einstein.Disponível no website <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-40142001000100013>. São Paulo, 2001.

POPPER, Karl. Lógica da Investigação Científica, in Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1975.

RUSSELL, Bertrand. Les problems de philosophie. Paris: Payot, 1989.

* Fernando Alcoforado, 80, condecorado com a Medalha do Mérito da Engenharia do Sistema CONFEA/CREA, membro da Academia Baiana de Educação, engenheiro e doutor em Planejamento Territorial e Desenvolvimento Regional pela Universidade de Barcelona, professor universitário e consultor nas áreas de planejamento estratégico, planejamento empresarial, planejamento regional e planejamento de sistemas energéticos, é autor dos livros Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) e Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

This article aims to present the genesis of science and its evolution from Antiquity to the contemporary era. Philosophers of science and scientists consider ancient investigations of nature to be pre-scientific. Even without the use of the scientific method inaugurated by Galileo Galilei in the Middle Ages, investigations of nature prior to this period, considered pre-scientific, contributed enormously to the advancement of science. Since its inception in Sumer (in present-day Iraq) around 3599 BC people in Mesopotamia started trying to record some observations of the world using numerical data. However, his observations and measurements were not based on the laws of science.

There was a great contribution considered pre-scientific by the Arabs, Hindus and Greeks in the development of Mathematics, which is a fundamental foundation of modern science. Around the 9th and 8th centuries BC, mathematics was underdeveloped in Babylon. Babylonians and Egyptians already had algebra and geometry, but only enough for their practical needs, not organized science. Significant advances in Ancient Egypt include astronomy, mathematics and medicine. The inhabitants of the Hindu civilization also tried to standardize the measurement of length with high precision. They created a ruler – Moenjodaro ruler – whose units of measurement (3.4 centimeters) were divided into ten equal parts. Mathematics only came to be considered as science, in the modern sense of the word, from the 6th and 5th centuries BC in Greece.

In India, another type of mathematical culture was developed: Algebra and Arithmetic. The Hindus, with Brahmagupta, introduced a completely new symbol in the numbering system hitherto known: zero. This caused a real revolution in the “art of calculating”. The Arabs propagated Hindu culture. These brought to Europe the so-called “Arabic numerals” invented by the Hindus when they occupied the Iberian Peninsula from 711 to 1492. The Indian astronomer and mathematician Aryabhata introduced in mathematics various trigonometric functions such as sine and cosine and algebra algorithms.

As research considered pre-scientific, Brahmagupta worked on a precise heliocentric model of gravitation, including elliptical orbits, considering the circumference of the Earth and the distance of the planets in relation to the Sun. In the 7th century, Brahmagupta recognized the existence of the force of gravity as a force of attraction. Arabic translations of astronomical texts were soon available to the Islamic world by introducing what would become Arabic numerals, a Hindu numerical system mistakenly called Arabic for the Islamic world of the 9th century and which is now widely used in the world.

Muslim physicists have put a lot of emphasis on experiments in pursuit of scientific truth. This led to the development of an early scientific method in the Muslim world beginning with Ibn al-Haytham’s experiments in optics in the 1000s, in his Book of Optics. The most important development of the scientific method was the use of experiments to distinguish between a set of competing scientific theories, usually with an empirical orientation. Ibn al-Haytham is also considered to be the father of optics.

Western science historians generally maintain that the foundations of trigonometry as an independent science were laid by the German mathematician and astronomer Regiomontanus. However, the real credit for the foundation of trigonometry belongs to the Arab mathematician Nasir al-Din al-Tusi. Arab Muslim scientists contributed to the development of various branches of science and technology through various works in mathematics, botany, chemistry, medicine and surgery, optics, anatomy, astronomy, astronomical instruments and devices and geography. A treatise on mathematics was written by Al-Khwarizmi and Muslim mathematicians invented the symbol x (meaning in Arabic shay = undefined thing / something), to express an unknown quantity. This symbol reached Europe via Islamic Spain.

Muslim mathematicians Ibn al-Haytham, Al-Tusi and Albiruni made highly original contributions to geometry and trigonometry, which surpassed the theories and methods of the Greek mathematician Euclid. The credit for the foundation of trigonometry belongs to Al-Tusi. Muslim physicists have put a lot of emphasis on experiments in pursuit of scientific truth. This led to the development of an early scientific method in the Muslim world beginning with Ibn al-Haytham’s experiments in optics in the 1000s, in his Book of Optics. Ibn al-Haytham is also considered to be the father of optics. The most important development of the scientific method was the use of experiments to distinguish between a set of competing scientific theories, usually with an empirical orientation.

Roger Bacon is considered the founder of the experimental method in science and was greatly influenced by the opinions of Muslim scientists, mathematicians and physicists, including Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr and Al-Zahrawi, who centuries before Bacon, emphasized that the experimental method was at the heart of scientific research. Muslim scientists have been placed great emphasis on careful observation of the natural phenomenon, on an objective and impartial assessment of all scientific knowledge and, above all, on confirming conclusions through the scientific method. Credit for the invention of the experimental method in science should be attributed to Muslim scientists, such as Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr and Albiruni. H. Schipprges. It was Ibn al-Haytham who introduced for the first time a new methodical character in the natural sciences, a methodology that clearly distinguishes it from the Greek approach and the time of Galileo, linked to modernity.

Greek mathematics is distinguished from Babylonian and Egyptian because the Greeks made it a science without concern for its practical applications. From a structural point of view, Greek mathematics differs from the previous one, in that it took into account problems related to infinite processes, movement and continuity. The various attempts by the Greeks to solve such problems gave rise to the axiomatic-deductive method. This method consists in admitting certain propositions (more or less evident) as true and from them, by means of a logical chain, arrive at more general propositions. The difficulties faced by the Greeks when studying problems related to infinite processes (especially problems with irrational numbers) are perhaps the causes that led them away from Algebra, leading them towards Geometry. Indeed, it is in Geometry that the Greeks stand out, culminating in the Geometry of the great mathematician Euclid.

In Greece, Archimedes, who became very famous because of his revolutionary inventions such as the so-called Archimedes Screw used to lift water, the catapults used as weapons of war and the use of levers to move heavy loads, also developed Geometry by introducing a new method that would be a true germ from which an important branch of mathematics (limit theory) would later sprout. Apollonius of Perga, a contemporary of Archimedes, begins to study the so-called conical curves: the ellipse, the parabola, and the hyperbola, which play a very important role in current mathematics. After Apollonius and Archimedes, Greek mathematics enters its decline.

Still as research considered of a pre-scientific, we can mention the experience of China that has a long and rich history of scientific and technological contribution. China’s 4 great inventions are compass, gunpowder, paper production and printing. These four discoveries had a huge impact on the development of China’s civilization and a global impact with an even greater reach. Francis Bacon identified paper, magnetic compass, gunpowder and printing as the main inventions that separated the modern world from the traditional world. He did not know that each of these inventions originated in China. There are many notable contributors in the field of Chinese science. One of the best examples would be Shen Kuo (1031–1095), a polymath scientist and statesman who was the first to describe the magnetized needle compass used for navigation, discovered the concept of true north and designed the use of dry dikes to fix the boats.

The Renaissance marked a unique and unparalleled period in the history of science because it is considered as a critical moment or turning point in European history with the birth of modern science, the advent of modernity, the flourishing of modern art and architecture and the beginning of capitalism. It is important to note that the Renaissance that took place in Europe included cultural exchange, transfer of knowledge, confluence of ideas, science and technology that reconnected Europe to the East through Andalusia, Sicily, Venice, Genoa and trade with the Levant. The facts we report about the contribution of Hindus, Arabs and Chinese to scientific advances demonstrate that in Europe there was an appropriation of this knowledge and the lack of recognition of its true authors.

In his book The Theft of History, Jack Goody uses an evocative metaphor – the “theft of history” – to describe a particularly wicked aspect of Eurocentrism of appropriating scientific advances from the East. Theft of history, according to Goody, refers to the acquisition or expropriation of history by the West, especially by Western Europe and imposed on the rest of the world. The theft of history or the “theft” by the West of the conquests of other cultures, according to Goody, is reflected in the widely held view among Western intellectuals and historians that one of the key institutions of modern times, such as science, was invented in Europe. Goody argues that Europe has deliberately neglected or underestimated the history of the rest of the world.

It can be seen, from the above, that the investigations considered to be pre-scientific in nature contributed enormously to the advancement of science and should not be considered pejoratively as pre-scientific, but as scientific because the Hindus, Arabs, Chinese and Greeks built the foundations of the great modern science building. Officially, modern science as we know it begins with Galileo Galilei with his method of mathematizing nature. Science is not only technical, it is not just experience, but also, according to Galileo’s method, it aims to translate experience mathematically. Galileo considered that the phenomena of nature must be translated quantitatively, must be measurable and based on mathematical laws.

Mathematics is the science of logical reasoning that has its development linked to research, the interest in discovering the new and investigating highly complex situations. Currently, Mathematics is the most important science in the modern world because it is present in all scientific areas. The Scientific Revolution, which began in the 15th century, made knowledge more structured and more practical, absorbing empiricism as a mechanism to consolidate the findings. Amid all the effervescence favorable to the Scientific Revolution, Mathematics gained space and developed with great relevance for the development of a more rigorous and critical scientific method. Mathematics began to describe scientific truths.

The great scientific revolutions in the history of mankind contemplate the advances that have occurred in the field of scientific methodology such as the breaking of the Aristotelian paradigm and its replacement by the scientific method, in the evolution of Mathematics from Antiquity to the contemporary era, with the evolution of Geocentric theory to Heliocentric, in the development of Classical Mechanics, with the evolution of Alchemy to Modern Chemistry, from the paradigms established in Classical Mechanics to the new paradigms resulting from the Theory of Relativity, from the deterministic paradigms of Classical Mechanics to the new probabilistic paradigms resulting from Quantum Mechanics, from the scientific determinism created by Classical Sciences to Chaos Theory and partial knowledge about the Universe until the recent discovery of the existence of matter and dark energy.

Still in relation to the great scientific revolutions in the history of mankind, there were changes in the conception of the world with the advances in health sciences that evolved from the scarce knowledge about human health to Modern Medicine, from the religious belief in divine creation to the theory of the evolution of species of Charles Darwin and the lack of knowledge about the human body (DNA) to map all genes through the Human Genome Project. There were also changes in the conception of the world with advances in the social sciences when it evolved from the tradition of Psychology as a science of consciousness studied exclusively by philosophers to the status of science, from the limited knowledge in Economics to the discovery of the laws that govern economic systems and from the limited knowledge of social reality to the transformation of Sociology into science.

Finally, in the part related to the great scientific revolutions, changes in the conception of the world are contemplated, with advances in the sciences of environmental sustainability, with an in-depth knowledge of the forces of nature and their impact and of human society on the climate on the planet that enabled the formulation of the sustainable development model and the advancement of knowledge about the transformation and use of various forms of energy, especially renewable energy sources, the advances in educational science when it evolved from traditional education based on the fragmentation of teaching to the proposal of its replacement by transdisciplinary and integral teaching and advances in information science with the evolution  from the invention of the press with Gutenberg to the emergence of computers and the Internet in the 20th century and the development of artificial intelligence in the 21st century.

Modernly, science and technology are developed in universities and companies. Today, any research including that developed outside the established R&D institutions needs to be validated by the scientific community. This has been the practice in all fields of science since Galileo in the Middle Ages. The rule adopted by modern science since Galileo is that every scientific thesis has to be proven experimentally and accepted by the scientific community to be valid. Today, Science is a set of empirical and theoretical knowledge about nature produced by a worldwide community of researchers using systematized and validated methods within that community, which emphasizes the observation, explanation and prediction of real world phenomena through exploration and experimentation. If it were not so, there would be chaos installed in science.

REFERENCES

ALCOFORADO, Fernando. As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo. Curitiba: Editora CRV, 2016.

GOODY, Jack. The Theft of History. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

MOMIN, Professor A. R. Como a Ciência Islâmica mudou a Europa. Available on the  website <https://historiaislamica.com.br/ciencia-isla/>.

RONAN, Colin A. História Ilustrada da Ciência. Rio de Janeiro: Zahar, 2002.

ROONEY, Anne. História da Matemática. São Paulo: M. Books, 2012.

* Fernando Alcoforado, 80, awarded the medal of Engineering Merit of the CONFEA / CREA System, member of the Bahia Academy of Education, engineer and doctor in Territorial Planning and Regional Development by the University of Barcelona, university professor and consultant in the areas of strategic  planning, business planning, regional planning and planning of energy systems, is author of the books Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) and Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

Cet article vise à présenter la genèse de la science et son évolution de l’Antiquité à l’époque contemporaine. Les philosophes et les scientifiques considèrent les anciennes recherches sur la nature comme pré-scientifiques. Même sans l’utilisation de la méthode scientifique inaugurée par Galileo Galilei au Moyen Âge, les recherches sur la nature antérieures à cette période, considérée comme pré-scientifique, ont énormément contribué à l’avancement de la science. Depuis sa création à Sumer (dans l’actuel Irak), environ 3599 avant JC personnes en Mésopotamie ont commencé à essayer d’enregistrer certaines observations du monde en utilisant des données numériques. Mais ses observations et mesures ne reposaient pas sur les lois de la science.

Il y avait une grande contribution considérée comme pré-scientifique par les Arabes, les Hindous et les Grecs dans le développement des mathématiques, qui est fondamental pour la science moderne. Aux 9ème et 8ème siècles avant JC, les mathématiques étaient sous-développées à Babylone. Les Babyloniens et les Égyptiens avaient déjà l’algèbre et la géométrie, mais juste assez pour leurs besoins pratiques, pas la science organisée. Les progrès significatifs de l’Égypte ancienne comprennent l’astronomie, les mathématiques et la médecine. Les habitants de la civilisation hindoue ont également essayé de standardiser la mesure de la longueur avec une grande précision. Ils ont créé une règle – la règle Moenjodaro – dont les unités de mesure (3,4 centimètres) étaient divisées en dix parties égales. Les mathématiques ne sont considérées comme science, au sens moderne du mot, qu’à partir des 6e et 5e siècles avant JC en Grèce.

En Inde, un autre type de culture mathématique a été développé: l’algèbre et l’arithmétique. Les hindous, avec Brahmagupta, ont introduit un tout nouveau symbole dans le système de numérotation connu jusqu’ici: zéro. Cela a provoqué une véritable révolution dans «l’art du calcul». La culture hindoue a été propagée par les Arabes. Ceux-ci apportèrent en Europe les soi-disant «chiffres arabes» inventés par les hindous lorsqu’ils occupèrent la péninsule ibérique de 711 à 1492. L’astronome et mathématicien indien Aryabhata introduisit en mathématiques diverses fonctions trigonométriques telles que sinus et cosinus et les algorithmes algèbre.

En tant que recherche considérée comme pré-scientifique, Brahmagupta a travaillé sur un modèle héliocentrique précis de la gravitation, y compris des orbites elliptiques, en considérant la circonférence de la Terre et la distance des planètes par rapport au Soleil. Au 7ème siècle, Brahmagupta a reconnu l’existence de la force de gravité comme une force d’attraction. Des traductions arabes de textes astronomiques furent bientôt disponibles pour le monde islamique en introduisant ce qui allait devenir des chiffres arabes, un système numérique hindou appelé à tort arabe pour le monde islamique du IXe siècle et qui est maintenant largement utilisé dans le monde.

Les physiciens musulmans ont beaucoup insisté sur les expériences à la recherche de la vérité scientifique. Cela a conduit au développement d’une première méthode scientifique dans le monde musulman à partir des expériences d’Ibn al-Haytham en optique dans les années 1000, dans son livre d’optique. Le développement le plus important de la méthode scientifique a été l’utilisation d’expériences pour faire la distinction entre un ensemble de théories scientifiques concurrentes, généralement avec une orientation empirique. Ibn al-Haytham est également considéré comme le père de l’optique.

Les historiens des sciences occidentales soutiennent généralement que les fondations de la trigonométrie en tant que science indépendante ont été posées par le mathématicien et astronome allemand Regiomontanus. Cependant, le vrai crédit pour la fondation de la trigonométrie appartient au mathématicien arabe Nasir al-Din al-Tusi. Les scientifiques arabes musulmans ont contribué au développement de diverses branches de la science et de la technologie à travers divers travaux en mathématiques, botanique, chimie, médecine et chirurgie, optique, anatomie, astronomie, instruments et dispositifs astronomiques et géographie. Un traité de mathématiques a été écrit par Al-Khwarizmi et des mathématiciens musulmans ont inventé le symbole x (signifiant en arabe shay = chose indéfinie / quelque chose), pour exprimer une quantité inconnue. Ce symbole a atteint l’Europe via l’Espagne islamique.

Les mathématiciens musulmans Ibn al-Haytham, Al-Tusi et Albiruni ont apporté des contributions très originales à la géométrie et à la trigonométrie, qui ont dépassé les théories et les méthodes du mathématicien grec Euclide. Le mérite de la fondation de la trigonométrie appartient à Al-Tusi. Les physiciens musulmans ont beaucoup insisté sur les expériences à la recherche de la vérité scientifique. Cela a conduit au développement d’une première méthode scientifique dans le monde musulman à partir des expériences d’Ibn al-Haytham en optique dans les années 1000, dans son livre d’optique. Ibn al-Haytham est également considéré comme le père de l’optique. Le développement le plus important de la méthode scientifique a été l’utilisation d’expériences pour faire la distinction entre un ensemble de théories scientifiques concurrentes, généralement avec une orientation empirique.

Roger Bacon est considéré comme le fondateur de la méthode expérimentale en science et il était grandement influencé par les opinions des scientifiques, mathématiciens et physiciens musulmans, dont Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr et Al-Zahrawi, qui des siècles avant Bacon, ont souligné que le la méthode expérimentale est au cœur de la recherche scientifique. Les scientifiques musulmans ont mis l’accent sur l’observation attentive du phénomène naturel, sur une évaluation objective et impartiale de toutes les connaissances scientifiques et, surtout, sur la confirmation des conclusions par la méthode scientifique. Le mérite de l’invention de la méthode expérimentale en science doit être attribué aux scientifiques musulmans, tels qu’Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr et Albiruni. C’est Ibn al-Haytham qui a présenté pour la première fois un nouveau caractère méthodique dans les sciences naturelles, une méthodologie qui la distingue clairement de l’approche grecque et de l’époque de Galilée, liée à la modernité.

Les mathématiques grecques se distinguent de babyloniennes et égyptiennes parce que les Grecs en ont fait une science sans se soucier de ses applications pratiques. D’un point de vue structurel, les mathématiques grecques diffèrent des précédentes, en ce qu’elles prenaient en compte les problèmes liés aux processus infinis, au mouvement et à la continuité. Les diverses tentatives des Grecs pour résoudre de tels problèmes ont donné lieu à la méthode axiomatique-déductive. Cette méthode consiste à admettre certaines propositions (plus ou moins évidentes) comme vraies et à partir d’elles, au moyen d’une chaîne logique, aboutir à des propositions plus générales. Les difficultés rencontrées par les Grecs lorsqu’ils étudient les problèmes liés aux processus infinis (en particulier les problèmes de nombres irrationnels) sont peut-être les causes qui les ont éloignés de l’Algèbre, les conduisant vers la Géométrie. En effet, c’est dans la Géométrie que les Grecs se démarquent, culminant dans la Géométrie du grand mathématicien Euclide.

En Grèce, Archimède, qui devenu très célèbre en raison de ses inventions révolutionnaires telles que la soi-disant vis d’Archimède utilisée pour soulever l’eau, les catapultes utilisées comme armes de guerre et l’utilisation de leviers pour déplacer de lourdes charges, a également développé la géométrie en introduisant une nouvelle méthode qui serait un véritable germe à partir duquel une branche importante des mathématiques (théorie des limites) germerait plus tard. Apollonius de Perga, un contemporain d’Archimède, commence à étudier les courbes dites coniques: l’ellipse, la parabole et l’hyperbole, qui jouent un rôle très important dans les mathématiques actuelles. Après Apollonius et Archimède, les mathématiques grecques entrent dans leur déclin.

Toujours à titre de recherche considérée pré-scientifique, on peut citer l’expérience de la Chine qui a une longue et riche histoire de contribution scientifique et technologique. Les 4 grandes inventions chinoises sont la boussole, la poudre à canon, la production de papier et l’impression. Ces quatre découvertes ont eu un impact énorme sur le développement de la civilisation chinoise et un impact mondial avec une portée encore plus grande. Francis Bacon a identifié le papier, la boussole magnétique, la poudre à canon et l’impression comme les principales inventions qui séparaient le monde moderne du monde traditionnel. Il ne savait pas que chacune de ces inventions était originaire de Chine. Il existe de nombreux contributeurs notables dans le domaine de la science chinoise. L’un des meilleurs exemples serait Shen Kuo (1031-1095), un scientifique polymathe et homme d’État qui a été le premier à décrire la boussole à aiguille magnétisée utilisée pour la navigation, a découvert le concept du nord vrai et a conçu l’utilisation de digues sèches pour réparer les bateaux.

La Renaissance a marqué une période unique et sans précédent dans l’histoire des sciences car elle est considérée comme un moment critique ou un tournant de l’histoire européenne avec la naissance de la science moderne, l’avènement de la modernité, l’épanouissement de l’art et de l’architecture modernes et le début de capitalisme. Il est important de noter que la Renaissance qui a eu lieu en Europe a inclus l’échange culturel, le transfert de connaissances, la confluence d’idées, la science et la technologie qui ont reconnecté l’Europe à l’Est à travers l’Andalousie, la Sicile, Venise, Gênes et le commerce avec le Levant. Les faits que nous rapportons sur la contribution des hindous, des arabes et des chinois aux progrès scientifiques démontrent qu’en Europe il y avait une appropriation de ces connaissances et le manque de reconnaissance de ses véritables auteurs.

Dans son livre The Theft of History, Jack Goody utilise une métaphore évocatrice – le «vol de l’histoire» – pour décrire un aspect particulièrement pervers de l’eurocentrisme de l’appropriation des avancées scientifiques de l’Est. Le vol d’histoire, selon Goody, fait référence à l’acquisition ou à l’expropriation de l’histoire par l’Occident, notamment par l’Europe occidentale et imposée au reste du monde. Le vol de l’histoire ou le “vol” par l’Occident des conquêtes d’autres cultures, selon Goody, se reflète dans l’opinion largement répandue parmi les intellectuels et historiens occidentaux selon laquelle l’une des institutions clés des temps modernes, comme la science, était inventé en Europe. Goody soutient que l’Europe a délibérément négligé ou sous-estimé l’histoire du reste du monde.

On peut voir, d’après ce qui précède, que les enquêtes considérées comme pré-scientifiques par nature ont énormément contribué à l’avancement de la science et ne devraient pas être considérées péjorativement comme pré-scientifiques, mais comme scientifiques parce que les hindous, les arabes, les chinois et les grecs construit les fondations du grand bâtiment de la scientifique moderne. Officiellement, la science moderne telle que nous la connaissons commence avec Galileo Galilei avec sa méthode de mathématisation de la nature. La science n’est pas seulement technique, ce n’est pas seulement l’expérience, mais, selon la méthode de Galilée, elle vise à traduire l’expérience mathématiquement. Galilée considérait que les phénomènes de la nature doivent être traduits quantitativement, doivent être mesurables et fondés sur des lois mathématiques.

Les mathématiques sont la science du raisonnement logique dont le développement est lié à la recherche, à l’intérêt de découvrir de nouvelles et à enquêter sur des situations très complexes. Actuellement, les mathématiques sont la science la plus importante du monde moderne car elles sont présentes dans tous les domaines scientifiques. La révolution scientifique, qui a commencé au XVe siècle, a rendu les connaissances plus structurées et plus pratiques, absorbant l’empirisme comme mécanisme pour consolider les résultats. Au milieu de toute l’effervescence favorable à la Révolution Scientifique, les Mathématiques gagnent de l’espace et se développent avec une grande pertinence pour le développement d’une méthode scientifique plus rigoureuse et critique. Les mathématiques ont commencé à décrire des vérités scientifiques.

Les grandes révolutions scientifiques de l’histoire de l’humanité contemplent les avancées qui se sont produites dans le domaine de la méthodologie scientifique telles que la rupture du paradigme aristotélicien et son remplacement par la méthode scientifique, dans l’évolution des mathématiques de l’Antiquité à l’ère contemporaine, avec l’évolution de la théorie géocentrique vers l’héliocentrique, dans le développement de la Mécanique Classique, avec l’évolution de l’Alchimie vers la Chimie Moderne, des paradigmes établis en Mécanique Classique aux nouveaux paradigmes issus de la Théorie de la Relativité, des paradigmes déterministes de la Mécanique Classique aux nouveaux paradigmes probabilistes issus de la Mécanique Quantique, du déterminisme scientifique créé par Sciences classiques à la théorie du chaos et connaissance partielle de l’univers jusqu’à la récente découverte de l’existence de la matière et de l’énergie noire.

Toujours en relation avec les grandes révolutions scientifiques de l’histoire de l’humanité, il y a eu des changements dans la conception du monde avec les progrès des sciences de la santé qui ont évolué de la maigre connaissance de la santé humaine à la médecine moderne, de la croyance religieuse en la création divine à la théorie de l’évolution des espèces de Charles Darwin et le manque de connaissances sur le corps humain (ADN) à la cartographie de tous les gènes à travers le projet du génome humain. Il y a eu aussi des changements dans la conception du monde avec les progrès des sciences sociales quand il a évolué de la tradition de la psychologie en tant que science de la conscience étudiée exclusivement par les philosophes au statut de la science, de la connaissance limitée en économie à la découverte des lois qui régissent les systèmes économiques et de la connaissance limitée de la réalité sociale à la transformation de la sociologie en science.

Enfin, dans la partie relative aux grandes révolutions scientifiques, des changements dans la conception du monde sont envisagés, avec des avancées dans les sciences de la durabilité environnementale, avec une connaissance approfondie des forces de la nature et de la société humaine et leur impact sur le climat de la planète qui a permis la la formulation du modèle de développement durable et l’avancement des connaissances sur la transformation et l’utilisation de diverses formes d’énergie, notamment les énergies renouvelables, les avancées de la science de l’éducation lorsqu’elle a évolué de l’éducation traditionnelle basée sur la fragmentation de l’enseignement à la proposition de son remplacement par un enseignement transdisciplinaire et intégral et les avancées des sciences de l’information avec l’évolution des systèmes d’information de l’invention de la presse avec Gutenberg à l’émergence de l’informatique et d’Internet au XXe siècle et au développement de l’intelligence artificielle au XXIe siècle.

Modernement, la science et la technologie se développent dans les universités et les entreprises. Aujourd’hui, toute recherche, y compris celle développée en dehors des institutions de R&D établies, doit être validée par la communauté scientifique. C’est la pratique dans tous les domaines de la science depuis Galilée au Moyen Âge. La règle adoptée par la science moderne depuis Galileo est que toute thèse scientifique doit être prouvée expérimentalement et acceptée par la communauté scientifique pour être valide. Aujourd’hui, la science est un ensemble de connaissances empiriques et théoriques sur la nature produites par une communauté mondiale de chercheurs utilisant des méthodes systématisées et validées au sein de cette communauté, qui met l’accent sur l’observation, l’explication et la prédiction des phénomènes du monde réel à travers exploration et expérimentation. S’il n’en était pas ainsi, le chaos serait installé dans la science.

RÉFÉRENCES

ALCOFORADO, Fernando. As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo. Curitiba: Editora CRV, 2016.

GOODY, Jack. The Theft of History. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

MOMIN, Professor A. R. Como a Ciência Islâmica mudou a Europa. Disponible sur le siteWeb <https://historiaislamica.com.br/ciencia-isla/>.

RONAN, Colin A. História Ilustrada da Ciência. Rio de Janeiro: Zahar, 2002.

ROONEY, Anne. História da Matemática. São Paulo: M. Books, 2012.

* Fernando Alcoforado, 80, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) et Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

Este artigo visa apresentar a gênese da ciência e sua evolução desde a Antiguidade até a era contemporânea.  Os filósofos da ciência e cientistas consideram as investigações antigas da natureza como sendo pré-científicas. Mesmo sem o uso do método científico inaugurado por Galileu Galilei na Idade Média, as investigações da natureza anteriores a este período, consideradas pré-científicas,contribuíram enormemente para o avanço da ciência. Desde o seu início na Suméria (no atual Iraque) por volta de 3599 a.C. as pessoas da Mesopotâmia começaram a tentar registrar algumas observações do mundo usando dados numéricos. Mas suas observações e medições não eram feitas com base nas leis da ciência. 

Houve grande contribuição considerada pré-científica dos árabes, hindus e gregos no desenvolvimento da Matemática que é um alicerce fundamental da ciência moderna. Por volta dos séculos IX e VIII a.C, a Matemática era pouco desenvolvida na Babilônia. Os babilônios e os egípcios já tinham uma álgebra e uma geometria, mas somente o que bastasse para as suas necessidades práticas, e não uma ciência organizada. Avanços significativos do Egito Antigo incluem astronomia, matemática e medicina. Os habitantes da civilização hindu também tentaram padronizar a medição do comprimento com alta precisão. Eles criaram uma régua – régua Moenjodaro – cujas unidades de medida (3,4 centímetros) eram divididas em dez partes iguais. A Matemática só passou a ser considerada como ciência, no sentido moderno da palavra, a partir dos séculos VI e V a.C. na Grécia.

Na Índia, foi desenvolvido outro tipo de cultura matemática: a Álgebra e a Aritmética. Os hindus, com Brahmagupta,  introduziram um símbolo completamente novo no sistema de numeração até então conhecido: o zero. Isto causou uma verdadeira revolução na “arte de calcular”. A cultura dos hindus foi propagada pelos árabes. Estes levaram à Europa os denominados “algarismos arábicos” inventados pelos hindus quando ocuparam a península ibérica de 711 a 1492. O astrônomo e matemático indiano Aryabhata introduziu na Matemática várias funções trigonométricas como seno e cosseno e algoritmos de álgebra.

Como investigação considerada de natureza pré-científica, Brahmagupta trabalhou em um preciso modelo heliocêntrido da gravitação, incluindo órbitas elípticas, considerando a circunferência da Terra e a distância dos planetas em relação ao Sol.  No século VII, Brahmagupta reconheceu a existência da força de gravidade como uma força de atração. Traduções árabes dos textos astronômicos estiveram logo disponíveis para o mundo islâmico ao introduzir o que se tornaria os algarismos arábicos, sistema numérico hindu erroneamente denominado arábico para o mundo islâmico do século IX e que atualmente é largamente usado no mundo.

Os historiadores ocidentais da ciência geralmente sustentam que os fundamentos da trigonometria como uma ciência independente foram estabelecidas pelo matemático e astrônomo alemão Regiomontanus. No entanto, o real crédito pela fundação da trigonometria pertence ao matemático árabe Nasir al-Din al-Tusi. Os cientistas árabes muçulmanos contribuíram para o desenvolvimento de vários ramos da ciência e tecnologia através de vários trabalhos em matemática, botânica, química, medicina e cirurgia, ótica, anatomia, astronomia, instrumentos e dispositivos astronômicos e geografia.  Um tratado sobre matemática foi escrito por Al-Khwarizmi e matemáticos muçulmanos inventaram o símbolo x (que significa no árabe shay = coisa / algo indefinido), para expressar uma quantidade desconhecida. Este símbolo chegou à Europa via Espanha islâmica. 

Os matemáticos mulçumanos Ibn al-Haytham, Al-Tusi e Albiruni fizeram contribuições altamente originais para a geometria e trigonometria, que superaram as teorias e métodos do matemático grego Euclides. O crédito pela fundação da trigonometria pertence a Al-Tusi. Os físicos muçulmanos colocaram muita ênfase em experimentos na busca da verdade científica. Isso levou ao desenvolvimento de um método científico inicial no mundo muçulmano começando com os experimentos de Ibn al-Haytham na ótica nos anos 1000, em seu Book of Optics. Ibn al-Haytham é também considerado como o pai da ótica. O desenvolvimento mais importante do método científico foi no uso de experimentos para distinguir entre um conjunto de teorias científicas concorrentes geralmente com uma orientação empírica.

Roger Bacon é considerado o fundador do método experimental em ciência sendo grandemente influenciado pelas opiniões de cientistas muçulmanos, matemáticos e físicos, incluindo Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr e Al-Zahrawi, que séculos antes de Bacon, enfatizaram que o método experimental estava no coração da pesquisa científica.  Os cientistas muçulmanos deram grande ênfase à observação cuidadosa do fenômeno natural, à uma avaliação objetiva e imparcial de todo conhecimento científico e, acima de tudo, na confirmação de conclusões através do método científico. O crédito pela invenção do método experimental na ciência deveria ser atribuída a cientistas muçulmanos, como Ibn al-Haytham, Al-Razi, Ibn Zuhr e Albiruni. Foi Ibn al-Haytham quem apresentou pela primeira vez um novo caráter metódico nas ciências naturais, uma metodologia que claramente distingue-o da abordagem grega e da época de Galileu, ligada à modernidade.

A Matemática grega se distingue da babilônica e egípcia porque os gregos fizeram-na uma ciência sem a preocupação com suas aplicações práticas.  Do ponto de vista de estrutura, a Matemática grega se distingue da anterior, por ter levado em conta problemas relacionados com processos infinitos, movimento e continuidade. As diversas tentativas dos gregos de resolverem tais problemas fizeram com que surgisse o método axiomático-dedutivo. Este método consiste em admitir como verdadeiras certas proposições (mais ou menos evidentes) e a partir delas, por meio de um encadeamento lógico, chegar a proposições mais gerais. As dificuldades com que os gregos se depararam ao estudar os problemas relativos a processos infinitos (sobretudo problemas sobre números irracionais) talvez sejam as causas que os desviaram da Álgebra, encaminhando-os em direção à Geometria. Realmente, é na Geometria que os gregos se destacam, culminando com a Geometria do grande matemático Euclides.

Na Grécia, Arquimedes, que ficou muito famoso por causa de suas revolucionárias invenções como o denominado Parafuso de Arquimedes utilizado para elevar água, as catapultas usadas como armas de guerra e o uso das alavancas para mover cargas pesadas, desenvolve, também, a Geometria introduzindo um novo método que seria um verdadeiro germe do qual mais tarde iria brotar um importante ramo de Matemática (teoria dos limites). Apolônio de Perga, contemporâneo de Arquimedes, dá início aos estudos das denominadas curvas cônicas: a elipse, a parábola, e a hipérbole, que desempenham, na matemática atual, papel muito importante. Depois de Apolônio e Arquimedes, a Matemática grega entra no seu ocaso.  

Ainda como investigação considerada de natureza pré-científica, pode-se citar a experiência da China que possui uma longa e rica história de contribuição científica e tecnológica. As 4 grandes invenções da China são a bússola, pólvora, produção de papel e impressão. Essas quatro descobertas tiveram um enorme impacto no desenvolvimento da civilização da China e um impacto global com um alcance ainda maior. Francis Bacon identificou o papel, bússola magnética, pólvora e impressão como as principais invenções que separavam o mundo moderno do mundo tradicional. Ele não sabia que cada uma dessas invenções teve origem na China. Há muitos contribuintes notáveis no campo da ciência chinesa. Um dos melhores exemplos seria Shen Kuo (1031–1095), um cientista e homem de estado polímata que foi o primeiro a descrever a bússola de agulha magnetizada usada para a navegação, descobriu o conceito de norte verdadeiro e projetou o uso de diques secos para consertar os barcos. 

O Renascimento marcou um período único e inigualável na história da ciência porque é considerado como um momento crítico ou ponto de virada na história europeia com o nascimento da ciência moderna, o advento da modernidade, o florescimento da arte e da arquitetura moderna e o início do capitalismo. É importante observar que o Renascimento ocorrido na Europa contou com o intercâmbio cultural, transferência de conhecimento, confluência de ideias, ciência e tecnologia que reconectou a Europa ao Oriente através da Andaluzia, Sicília, Veneza, Gênova e o comércio com o Levante. Os fatos que relatamos sobre a contribuição dos hindus, árabes e chineses aos avanços científicos demonstram que houve na Europa a apropriação desses conhecimentos e o não reconhecimento de seus verdadeiros autores.

Em seu livro The Theft of History, Jack Goody usa uma metáfora evocativa – o “roubo da história” – para descrever um aspecto particularmente iníquo do Eurocentrismo de se apropriar dos avanços científicos do Oriente. O roubo da história, segundo Goody, refere-se à aquisição ou expropriação da história pelo Ocidente, especialmente pela Europa Ocidental e imposta ao resto do mundo. O roubo da história ou o “roubo” pelo Ocidente das conquistas de outras culturas, segundo Goody, é refletido na visão amplamente difundida entre intelectuais e historiadores ocidentais de que uma das instituições-chave dos tempos modernos, como a ciência, foi inventadas na Europa. Goody argumenta que a Europa negligenciou ou deliberadamente subestimou a história do resto do mundo. 

Percebe-se, pelo exposto, que as investigações consideradas de natureza pré-científicas contribuíram enormemente para o avanço da ciência não devendo ser consideradas pejorativamente como pré-científicas e sim como científicas porque os hindus, árabes, chineses e gregos construíram os alicerces do grande edifício da ciência moderna. Oficialmente a ciência moderna tal qual a conhecemos começa com Galileu Galilei com o seu método de matematizar a natureza. Ciência não é apenas técnica, não é apenas experiência, mas, segundo o método de Galileu, visa traduzir a experiência matematicamente. Galileu considerou que os fenômenos da natureza devem ser traduzidos quantitativamente, devem ser mensuráveis e baseados em leis matemáticas. 

A Matemática é a ciência do raciocínio lógico que tem seu desenvolvimento ligado à pesquisa, ao interesse por descobrir o novo e investigar situações de alta complexidade. Atualmente, a Matemática é a ciência mais importante do mundo moderno porque ela está presente em todas as áreas científicas. A Revolução Científica, que começou no século XV, tornou o conhecimento mais estruturado e mais prático, absorvendo o empirismo como mecanismo para consolidar as constatações. Em meio a toda a efervescência favorável à Revolução Científica, a Matemática ganhou espaço e se desenvolveu com grande relevância para o desenvolvimento de um método científico mais rigoroso e crítico. A Matemática passou a descrever verdades científicas.

As grandes revoluções científicas na história da humanidade contemplam os avanços ocorridos no campo da metodologia científica como a quebra do paradigma aristotélico e sua substituição pelo método científico, na evolução da Matemática da Antiguidade à era contemporânea, com a evolução da teoria Geocêntrica para a Heliocêntrica, no desenvolvimento da Mecânica Clássica, com a evolução da Alquimia à Química Moderna, dos paradigmas estabelecidos na Mecânica Clássica aos novos paradígmas resultantes da Teoria da Relatividade, dos paradígmas deterministicos da Mecânica Clássica aos novos paradígmas probabilísticos resultantes da Mecânica Quântica, do determinismo científico criado pelas Ciências Clássicas à Teoria do Caos e do conhecimento parcial sobre o Universo até a descoberta recente da existência da matéria e da energia escura.

Ainda com relação às grandes revoluções científicas na história da humanidade houve mudanças na concepção do mundo com os avanços nas ciências da saúde que evoluiu dos parcos conhecimentos sobre a saúde humana à Medicina Moderna, da crença religiosa na criação divina à teoria da evolução das espécies de Charles Darwin e do desconhecimento sobre o corpo humano (DNA) ao mapeamento de todos os genes através do Projeto Genoma Humano. Houve, também, mudanças na concepção do mundo com os avanços nas ciências sociais quando se evoluiu da tradição da Psicologia como ciência da consciência estudada exclusivamente por filósofos ao status de ciência, dos parcos conhecimentos em Economia até a descoberta das leis que governam os sistemas econômicos e dos parcos conhecimentos sobre a realidade social à transformação da Sociologia em ciência.

Finalmente, na parte relativa às grandes revoluções científicas, estão contempladas as mudanças na concepção do mundo com os avanços nas ciências da sustentabilidade ambiental com o conhecimento aprofundado das forças da natureza e de seu impacto e da sociedade humana sobre o clima no planeta que possibilitou a formulação do modelo de desenvolvimento sustentável e o avanço do conhecimento sobre a transformação e utilização das várias formas de energia, sobretudo as fontes renováveis de energia, os avanços na ciência da educação quando se evoluiu da educação tradicional baseada na fragmentação do ensino à proposta de sua substituição pelo ensino transdisciplinar e integral e os avanços na ciência da informação com a evolução dos sistemas de informação desde a invenção da imprensa com Gutenberg até o surgimento dos computadores e da Internet no século XX e o desenvolvimento da inteligência artificial no século XXI.   

Modernamente, a ciência e a tecnologia são desenvolvidas nas universidades e nas empresas. Hoje, qualquer pesquisa inclusive aquela desenvolvida fora das consagradas intituições de P&D precisa ser validada pela comunidade científica. Esta tem sido a prática em todos os campos da ciência desde Galileu na Idade Média. A regra adotada pela ciência moderna desde Galileu é a de que toda tese científica tem que ser comprovada experimentalmente e acatada pela comunidade científica para ter validade. Hoje, a Ciência é um conjunto de conhecimentos empíricos e teóricos sobre a natureza produzido por uma comunidade mundial de pesquisadores fazendo uso de métodos sistematizados e validados dentro dessa comunidade, que dá ênfase à observação, explicação e predição de fenômenos reais do mundo por meio de exploração e experimentação. Se não fosse assim, haveria o caos instalado na ciência.  

REFERÊNCIAS

ALCOFORADO, Fernando. As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo. Curitiba: Editora CRV, 2016.

GOODY, Jack. The Theft of History. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

MOMIN, Professor A. R. Como a Ciência Islâmica mudou a Europa. Disponível no website <https://historiaislamica.com.br/ciencia-isla/>.

RONAN, Colin A. História Ilustrada da Ciência. Rio de Janeiro: Zahar, 2002.

ROONEY, Anne. História da Matemática. São Paulo: M. Books, 2012.

* Fernando Alcoforado, 80, condecorado com a Medalha do Mérito da Engenharia do Sistema CONFEA/CREA, membro da Academia Baiana de Educação, engenheiro e doutor em Planejamento Territorial e Desenvolvimento Regional pela Universidade de Barcelona, professor universitário e consultor nas áreas de planejamento estratégico, planejamento empresarial, planejamento regional e planejamento de sistemas energéticos, é autor dos livros Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) e Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

This article aims to demonstrate that the political blindness that dominates Brazil in recent times is paving the way for the possibility of political and institutional setback of harmful consequences for the future of democracy with the escalation of fascism in the country. Before addressing the political blindness that dominates the country Brazil, it is opportune to make an analogy of the country’s situation with that exposed by the Portuguese writer José Saramago in his novel Ensaio sobre a cegueira (Essay on blindness) that presents us with a terrifying image of the dark times in which we live in the world (SARAMAGO, José. Ensaio sobre a cegueira. São Paulo: Companhia das Letras, 2020). The novel begins by showing a driver stopped waiting for the traffic lights to open when he suddenly finds himself blind and people rush to his rescue until a successive chain of blindness forms, that is, a blindness white, like a sea of milk never known that spreads rapidly in the form of an epidemic. The government decides to act, and infected people are placed in a quarantine with limited resources when they will gradually reveal the primitive characteristics of the human being.

The strength of the blindness epidemic does not diminish with the actions taken by the government and soon the world becomes blind, where only one woman, mysteriously and secretly will maintain her vision, facing all the horrors that will be caused, visually witnessing all the feelings that are they unfold in the Saramago´s work: power, obedience, greed, affection, desire, shame, dominators, dominated, subjugators and subjugated. In this quarantine, these feelings will develop in different forms: struggles between groups for the little food available, compassion for the sick and the most needy, such as the elderly or children, embarrassment by attitudes that would never have been committed before, acts of violence and sexual abuse, deaths.

When she finally managed to get out of the old asylum where the government quarantined her, a woman is faced with the entire city infected with corpses, garbage, debris, all kinds of dirt and filth. The blind began to follow their animal instincts, and survived like nomads, settling in unknown stores or houses. Saramago shows, through this work, the human being’s reactions to needs, incapacity, impotence, contempt and abandonment. It also leads us to reflect on morals, customs, ethics and prejudice through the eyes of the main character, the doctor’s wife, who faces inadmissible situations throughout the narrative. She kills to preserve herself and the others, she faces death in bizarre ways, like corpses scattered on the streets and fires. In Saramago’s work everything ends when suddenly, exactly in the order of contagion, the blind world gives way to the filthy and barbaric world. However, the memories and traces do not fade.

An analogy can be drawn between the scenario portrayed by Saramago in his work and the political blindness in which we live in Brazil. Today in Brazil we live the blindness (the blind world of Saramago) of a good part of the Brazilian population and the government that can give rise to the institutional political setback (the dirty and barbaric world of Saramago) that would result from the aggravation of the economic, social and political crises deepened  by the new Coronavirus pandemic. A good part of the Brazilian population was dominated by blindness when they elected Jair Bolsonaro president of the Republic in the last presidential elections driven by hatred for ex-president Lula and PT (Worker Party), which he considered responsible for the corruption that became endemic and for the serious economic crisis that came to exist as of 2014 in Brazil, as well as, mistakenly, it also sought to prevent communists from assuming power as if this threat existed. Bolsonaro’s voters, driven by blindness, only elected him because they concluded that he was the only candidate capable of preventing the return of Lulopetism to power and, mistakenly, believed that fighting corruption would solve Brazil’s economic problems.

The political blindness of Bolsonaro’s voters also lies in the fact that they elect a President of the Republic who, in addition to not having a development plan or project for Brazil, presented a typically fascist government proposal because his campaign speech was based on in the explicit cult of order, in state violence, in authoritarian government practices, in social contempt for vulnerable and fragile groups and in anti-communism.

Political blindness dominates about 30% of the Brazilian population, which has been proven through public opinion polls, demonstrating that this segment is satisfied with the Bolsonaro government despite he is doing nothing to solve the problems of the Brazilian economy, poverty and unemployment en masse that register in Brazil. This political blindness of Bolsonaro’s supporters remains despite its absurd position contrary to the measures of social distance to combat the new Coronavirus, systematically disrespecting all restrictive measures to the agglomeration of people adopted by governors and mayors under the false pretext that it is necessary to save, also, the Brazilian economy of debacle collaborating, in this way, for the collective murder of the Brazilian people by the virus that has already reached more than 100 thousand dead. To complete his disservice to the nation, Bolsonaro promised to veto, if approved, a bill presented in the National Congress that provides for prison terms for those who fail to comply with Covid-19 containment measures that include vaccination, wearing masks and carrying out compulsory laboratory exams and tests.

Political blindness also affects the National Congress, the Judiciary (Supreme Federal Court, Superior Court of Justice and the Attorney General’s Office) that do not act with the adoption of measures provided for in the Constitution of Brazil aiming to interdict the presence of Bolsonaro in presidency of the Republic in view of his purpose of implanting a dictatorship in the Country as was demonstrated by his support for the various manifestations of the fascist horde that claimed to want the closure of the Supreme Federal Court and the National Congress and in his pronouncements against the Constitution of the Republic who he swore respect in their act of possession. It is quite clear that the objective of the Bolsonaro government is to gain full power to put into practice its fascist government project. The escalation of fascism is already a concrete fact in Brazil, widespread, ingrained and may become irreversible at the present moment if there is no resistance.

Political blindness also affects the president of the Chamber of Deputies who does nothing to open impeachment proceedings against Bolsonaro, the Attorney General’s Office who has the role of supervising the performance of the three branches (Executive, Legislative and Judiciary) and does not denounce the anti-democratic acts practiced by Bolsonaro and his government, the Federal Supreme Court and the Superior Court of Justice, which should ensure respect for the Constitution and the laws of the country, do little or nothing to stop Bolsonaro’s purposes of implanting a dictatorship in Brazil. The blindness of the National Congress, the Supreme Federal Court, the Superior Court of Justice and the Attorney General’s Office is also evidenced by the fact that they do nothing to stop the actions of Bolsonaro and his government that threaten the environment and indigenous populations that inhabit the Amazon by encouraging burning in the Amazon rainforest and the action of miners and loggers in the region in flagrant disregard for the Constitution. The result of the Bolsonaro government’s action in relation to the environment is the horror of the environmental catastrophe characterized by the destruction of the Amazon rainforest and the genocide of the indigenous populations that live there.

From what has just been said, it can be concluded that the democratic system in force in Brazil is threatened. Political events in Brazil confirm the thesis of Steven Levitsky and Daniel Ziblatt presented in their work “How Democracies Die” that “the death of post-Cold War democracies occurs predominantly at the hands of elected leaders, not through the classic coups d’état. Democratic regression today begins at the polls ”. According to Levitsky and Ziblatt, today, the situation is occurring in various parts of the world in which leaders described as outsiders who, although they may remain marginal forever, gain relevance if they find some support in establishment political parties. In this case, instead of guardians of democracy, political parties end up contributing to the legitimation of a potential dictator who, by assuming power, rejects democratic rules, denies the legitimacy of political opponents, tolerates and encourages violence and has a tendency to restrict opponents’ civil liberties, including the media (LEVITSKY, Steven and ZIBLATT, Daniel. How Democracies Die. New York: Broadway Books, 2019). This is the case with Bolsonaro.

Levistky and Ziblatt suggest the strategy of a broad democratic front to prevent the demise of democracies. This strategy is absolutely necessary in contemporary Brazil to avoid the end of the democratic system. The formation of a broad, democratic and anti-fascist front in Parliament and in Civil Society is urgently needed to defend the 1988 Constitution and fight against government acts that are contrary to the interests of the vast majority of the population and Brazil. This broad front must not only aim at defending democracy and the interests of the majority of the population, but also defending national interests threatened by the Bolsonaro government’s purpose of privatizing Petrobras, Eletrobras and Banco do Brasil, among other state-owned companies, which means delivering this valuable national heritage to foreign capital.

* Fernando Alcoforado, 80, awarded the medal of Engineering Merit of the CONFEA / CREA System, member of the Bahia Academy of Education, engineer and doctor in Territorial Planning and Regional Development by the University of Barcelona, university professor and consultant in the areas of strategic  planning, business planning, regional planning and planning of energy systems, is author of the books Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) and Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).

Fernando Alcoforado*

Cet article vise à démontrer que l’aveuglement politique qui domine le Brésil ces derniers temps ouvre la voie à la possibilité d’un recul politique et institutionnel de conséquences néfastes pour l’avenir de la démocratie avec l’escalade du fascisme dans le pays. Avant d’aborder l’aveuglement politique qui domine le Brésil, il convient de faire une analogie de la situation du pays avec celle exposée par l’écrivain portugais José Saramago dans son roman Ensaio sobre a cegueira (l’Essai sur la l´aveuglement) qui nous présente une image terrifiante des temps sombres dans lesquels nous vivons dans le monde (SARAMAGO, José. Ensaio sobre a cegueira. São Paulo: Companhia das Letras, 2020). Le roman commence par montrer un conducteur arrêté d’attendre que les feux de signalisation s’ouvrent quand il se retrouve soudainement aveugle et des gens se précipitent à son secours jusqu’à ce qu’une chaîne successive de Láveuglement se forme, c’est-à-dire une Láveuglement, blanche, comme une mer de lait jamais connue. se propage rapidement sous forme d’épidémie. Le gouvernement décide d’agir, et les personnes infectées sont placées en quarantaine avec des ressources limitées lorsqu’elles révéleront progressivement les caractéristiques primitives de l’être humain.

La force de l’épidémie de l´aveuglement ne diminue pas avec les mesures prises par le gouvernement et bientôt le monde devient aveugle, où une seule femme, mystérieusement et secrètement, maintiendra sa vision, faisant face à toutes les horreurs qui seront causées, témoignant visuellement de tous les sentiments qui sont ils se déploient dans l’œuvre de Saramago: pouvoir, obéissance, avidité, affection, désir, honte, dominateurs, dominés, subjugateurs et subjugués. Dans cette quarantaine, ces sentiments se développeront sous différentes formes: luttes entre groupes pour le peu de nourriture disponible, compassion pour les malades et les plus démunis, comme les personnes âgées ou les enfants, gêne par des attitudes qui n’auraient jamais été commises auparavant, actes de violence et d’abus sexuels, décès.

Lorsqu’elle a finalement réussi à sortir de l’ancien asile où le gouvernement l’a mise en quarantaine, une femme est confrontée à la ville entière infectée par des cadavres, des ordures, des débris, toutes sortes de saletés et de saletés. Les aveugles ont commencé à suivre leur instinct animal et ont survécu comme des nomades, s’installant dans des magasins ou des maisons inconnus. Saramago montre, à travers ce travail, les réactions de l’être humain aux besoins, à l’incapacité, à l’impuissance, au mépris et à l’abandon. Cela nous amène aussi à réfléchir sur la morale, les coutumes, l’éthique et les préjugés à travers le regard du personnage principal, la femme du médecin, qui fait face à des situations inadmissibles tout au long du récit. Elle tue pour se préserver et préserver les autres, elle affronte la mort de façon bizarre, comme des cadavres éparpillés dans les rues et des incendies. Dans l’œuvre de Saramago, tout s’arrête lorsque soudain, exactement dans l’ordre de la contagion, le monde aveugle cède la place au monde crasseux et barbare. Cependant, les souvenirs et les traces ne s’estompent pas.

Une analogie peut être établie entre le scénario dépeint par Saramago dans son travail et l’aveuglement politique dans lequel nous vivons au Brésil. Aujourd’hui au Brésil nous vivons l’aveuglement (le monde aveugle de Saramago) d’une bonne partie de la population brésilienne et du gouvernement qui peut donner lieu au revers politique institutionnel (le monde sale et barbare de Saramago) qui résulterait de l’aggravation des crises économiques, sociales et politiques approfondies par la nouvelle pandémie de coronavirus. Une bonne partie de la population brésilienne fut dominée par l’aveuglement  lorsqu’ils ont élu Jair Bolsonaro président de la République lors des dernières élections présidentielles, poussés par la haine de l’ex-président Lula et du PT (Parti des travailleurs), qu’il considérait comme responsables de la corruption devenue endémique et de la grave crise économique qui s’est produite à partir de 2014 au Brésil, ainsi que, à tort, il a également cherché à empêcher les communistes de prendre le pouvoir comme si cette menace existait. Les électeurs de Bolsonaro, poussés par l’aveuglement, ne l’ont élu que parce qu’ils ont conclu qu’il était le seul candidat capable d’empêcher le retour du lulopétisme au pouvoir et, à tort, pensaient que la lutte contre la corruption résoudrait les problèmes économiques du Brésil.

Le résultat est que Bolsonaro a pris le pouvoir et que son gouvernement aggrave les problèmes économiques et sociaux du pays par l’absence d’un projet de développement économique et social qui maintient le Brésil en stagnation économique et par l’adoption de politiques antisociales telles que la réforme de la sécurité sociale déjà approuvée et réforme administrative en cours au Congrès national. L’aveuglement politique des électeurs de Bolsonaro réside également dans le fait qu’ils élisent un président de la République qui, en plus de ne pas avoir de plan ou de projet de développement pour le Brésil et de ne pas être prêts à gouverner le pays, a présenté une proposition de gouvernement typiquement fasciste parce que son discours de campagne était basé sur le culte explicite de l’ordre, la violence d’État, les pratiques gouvernementales autoritaires, le mépris social pour les groupes vulnérables et fragiles et l’anticommunisme.

L´aveuglement politique domine environ 30% de la population brésilienne, ce qui a été prouvé par des sondages d’opinion publique, démontrant que ce segment est satisfait du gouvernement Bolsonaro alors qu’il ne fait rien pour résoudre les problèmes de l’économie brésilienne, de la pauvreté et du chômage en masse qui s’inscrire au Brésil. Cet aveuglement politique des partisans de Bolsonaro demeure malgré sa position absurde contraire aux mesures de distance sociale pour lutter contre le nouveau Coronavirus, méconnaissant systématiquement toutes les mesures restrictives à l’agglomération de personnes adoptées par les gouverneurs et les maires sous le faux prétexte qu’il faut sauver, aussi, l’économie brésilienne de la débâcle collaborant, de cette manière, pour le meurtre collectif du peuple brésilien par le virus qui a déjà atteint plus de 100 mille morts. Pour achever son mauvais service à la nation, Bolsonaro a promis de mettre son veto, s’il est approuvé, à un projet de loi présenté au Congrès national qui prévoit des peines de prison pour ceux qui ne respectent pas les mesures de confinement de Covid-19 qui comprennent la vaccination, l’utilisation de masques et la conduite examen obligatoire et tests de laboratoire.

L´aveuglement politique affecte également le Congrès national, le pouvoir judiciaire (Cour fédérale suprême, Cour supérieure de justice et Bureau du procureur général) qui n’agissent pas avec l’adoption de mesures prévues par la Constitution du Brésil visant à interdire la présence de Bolsonaro en présidence de la République en raison de son objectif d’implanter une dictature dans le pays comme l’a démontré son soutien aux diverses manifestations de la horde fasciste qui prétendait vouloir la fermeture de la Cour fédérale suprême et du Congrès national et dans ses déclarations contre la Constitution de la République qui il a juré respect dans leur acte de possession. Il est tout à fait clair que l’objectif du gouvernement Bolsonaro est d’obtenir le plein pouvoir pour mettre en pratique son projet de gouvernement fasciste. L’escalade du fascisme est déjà un fait concret au Brésil, répandu, enraciné et peut devenir irréversible à l’heure actuelle s’il n’y a pas de résistance.

L´aveuglement politique affecte également le président de la Chambre des députés qui ne fait rien pour ouvrir une procédure de destitution contre Bolsonaro, le bureau du procureur général qui a pour mission de superviser les performances des trois branches (exécutif, législatif et judiciaire) et ne dénonce pas les actes antidémocratiques pratiqués par Bolsonaro et son gouvernement, la Cour fédérale suprême et la Cour supérieure de justice, qui devraient garantir le respect de la Constitution et des lois du pays, font très peu ou rien pour arrêter les objectifs de Bolsonaro d’implanter une dictature au Brésil.

L’aveuglement du Congrès national, de la Cour fédérale suprême, de la Cour supérieure de justice et du Bureau du procureur général est également attesté par le fait qu’ils ne font rien pour arrêter les actions de Bolsonaro et de son gouvernement qui menacent l’environnement et les populations autochtones qui habitent l’Amazonie en encourageant les incendies dans la forêt amazonienne et l’action des mineurs et des bûcherons de la région au mépris flagrant de la Constitution. Le résultat de l’action du gouvernement Bolsonaro en matière d’environnement est l’horreur de la catastrophe environnementale caractérisée par la destruction de la forêt amazonienne et le génocide des populations indigènes qui y vivent.

De ce qui vient d’être dit, on peut conclure que le système démocratique en vigueur au Brésil est menacé. Les événements politiques au Brésil confirment la thèse de Steven Levitsky et Daniel Ziblatt présentée dans leur travail How Democracies Die (Comment les démocraties meurent) selon laquelle «la mort des démocraties de l’après-guerre froide se produit principalement aux mains de dirigeants élus, et non à travers les coups d’État classiques. La régression démocratique commence aujourd’hui aux urnes ». Selon Levitsky et Ziblatt, aujourd’hui, la situation se produit dans diverses parties du monde où les dirigeants décrits comme des étrangers qui, bien qu’ils puissent rester marginaux pour toujours, gagnent en pertinence s’ils trouvent un soutien dans les partis politiques de l’establishment. Dans ce cas, au lieu de gardiens de la démocratie, les partis politiques finissent par contribuer à la légitimation d’un dictateur potentiel qui, en prenant le pouvoir, rejette les règles démocratiques, nie la légitimité des opposants politiques, tolère et encourage la violence et a tendance à restreindre les libertés civiles des opposants, y compris les médias (LEVITSKY, Steven et ZIBLATT, Daniel. How Democracies Die. New York: Broadway Books, 2019). C’est le cas de Bolsonaro.

Levistky et Ziblatt suggèrent la stratégie d’un large front démocratique pour empêcher la disparition des démocraties. Cette stratégie est absolument nécessaire dans le Brésil contemporain pour éviter la fin du système démocratique. La formation d’un large front démocratique et antifasciste au Parlement et dans la société civile est nécessaire de toute urgence pour défendre la Constitution de 1988 et lutter contre les actes du gouvernement qui sont contraires aux intérêts de la grande majorité de la population et du Brésil. Ce large front doit non seulement viser à défendre la démocratie et les intérêts de la majorité de la population, mais aussi défendre les intérêts nationaux menacés par l’objectif du gouvernement Bolsonaro de privatiser Petrobras, Eletrobras et Banco do Brasil, entre autres entreprises publiques, ce qui signifie livrer ce précieux héritage national aux capitaux étrangers.

* Fernando Alcoforado, 80, a reçoit la Médaille du Mérite en Ingénierie du Système CONFEA / CREA, membre de l’Académie de l’Education de Bahia, ingénieur et docteur en planification territoriale et développement régional pour l’Université de Barcelone, professeur universitaire et consultant dans les domaines de la planification stratégique, planification d’entreprise, planification régionale et planification énergétique, il est l’auteur de ouvrages Globalização (Editora Nobel, São Paulo, 1997), De Collor a FHC- O Brasil e a Nova (Des)ordem Mundial (Editora Nobel, São Paulo, 1998), Um Projeto para o Brasil (Editora Nobel, São Paulo, 2000), Os condicionantes do desenvolvimento do Estado da Bahia (Tese de doutorado. Universidade de Barcelona,http://www.tesisenred.net/handle/10803/1944, 2003), Globalização e Desenvolvimento (Editora Nobel, São Paulo, 2006), Bahia- Desenvolvimento do Século XVI ao Século XX e Objetivos Estratégicos na Era Contemporânea (EGBA, Salvador, 2008), The Necessary Conditions of the Economic and Social Development- The Case of the State of Bahia (VDM Verlag Dr. Müller Aktiengesellschaft & Co. KG, Saarbrücken, Germany, 2010), Aquecimento Global e Catástrofe Planetária (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2010), Amazônia Sustentável- Para o progresso do Brasil e combate ao aquecimento global (Viena- Editora e Gráfica, Santa Cruz do Rio Pardo, São Paulo, 2011), Os Fatores Condicionantes do Desenvolvimento Econômico e Social (Editora CRV, Curitiba, 2012), Energia no Mundo e no Brasil- Energia e Mudança Climática Catastrófica no Século XXI (Editora CRV, Curitiba, 2015), As Grandes Revoluções Científicas, Econômicas e Sociais que Mudaram o Mundo (Editora CRV, Curitiba, 2016), A Invenção de um novo Brasil (Editora CRV, Curitiba, 2017),  Esquerda x Direita e a sua convergência (Associação Baiana de Imprensa, Salvador, 2018, em co-autoria) et Como inventar o futuro para mudar o mundo (Editora CRV, Curitiba, 2019).